Книга: Супергены. На что способна твоя ДНК?

Теряя «свой» разум

Нейронаука недоверчиво относится к субъективному опыту, но факт остается фактом: практикующие дзен и прочие восточные духовные традиции легко и непринужденно переносят свое сознание за пределы головы. Этот опыт повторяется веками, он не случайный, не беспорядочный и не вызван галлюцинациями. При достаточной практике можно перенести сознание в мизинец ноги, плечо, локоть, а возможно, в противоположный угол комнаты. В ответ специалисты в области нейронауки немедленно скажут, что такой субъективный опыт «подвижного сознания» либо не может существовать, либо не имеет объяснения, как некая разновидность неврологической иллюзии вроде фантомных болей, о которых говорили после ампутации руки люди, испытывающие болевые ощущения в отсутствующей конечности. Фантомная конечность располагается в том же месте, что и потерянная, и даже может испытывать боль.

Лучший аргумент против – то, что в медицине довольно много случаев субъективного опыта, о котором рассказывают пациенты, и его нельзя оценить, если не расспросить пациента о том, что с ним происходит. Такие утверждения, как «У меня здесь болит», «Я подавлен», «Я не понимаю, что происходит» или «Я потерял равновесие», иногда могут оказаться признаками нарушения деятельности головного мозга на снимке МРТ, но только сам пациент может сказать, что с ним, собственно, происходит. Снимок головного мозга не покажет, что человек испытывает боль, в то время как сам он говорит, что не испытывает. (Когда бактерия избегает токсина в чашке Петри или ее привлекает пища, можем ли мы говорить о том, что она испытывает некие примитивные формы приязни или неприязни?)

Во всех медитативных традициях есть представление, что ощущение собственного сознания и обычных перемен в себе длится, по сути, мгновение или целую вечность. В ведической и буддистской традиции этот опыт называется самадхи, и при его достижении связь устанавливается на самом глубинном уровне. В иудаистских мистических практиках это называется Д’векут, христиане в таких случаях говорят «достучаться до Бога». Обычное размышляющее сознание остается позади, и человек приходит к сознанию без содержания.

Самадхи заходит в теневую зону, в которой «мое сознание» растворяется в собственно сознании. И тогда реальность невероятно меняется. Вместо того чтобы сидеть в пространстве комнаты, человек переносится в ментальное пространство (на санскрите чит акаша). Но происходящие с ним события не только ментальные. В этом внутреннем путешествии время, пространство, материя и энергия исходят из тишины очень похоже на то, как физики описывают происхождение Вселенной из «квантовой пены». С нашей точки зрения, внутренний опыт при медитации, занятиях йогой, дзен-буддистских практиках и пр. не менее ценен, чем данные на основе субъективного опыта, например, боли, ощущения счастья или влюбленности. Можно соотнести с этими состояниями снимки мозга, но чтобы их получить, всегда нужен человек.

Людей сбивает с толку и иногда тревожит возможность обнаружить, что границы между их «я» и всем остальным миром не существует. Как насчет кожи? На уроках биологии в старших классах нам говорят, что это непроницаемый барьер, который защищает нас от атак «извне». Но метафора кожи как живых доспехов нежизнеспособна. Ваша кожа – это сообщество человеческих клеток и бактерий, которые среди них живут. Прервитесь и пошевелите рукой, посмотрите, как суставы запястья и пальцев движутся под кожей. Как кожа выдерживает все эти движения пальцами вперед и назад, сжимание и разжимание, сгибание и разгибание руки? Потому что бактерии, населяющие складки вашей кожи, питаются мембранами отмирающих клеток и вырабатывают ланолин, который смазывает кожу (как и коллаген, который соединяет клетки кожи). Как долго «вы» и ваш геном продержались бы, если бы ваша кожа постоянно трескалась и была бы открыта для инфекций, просто напечатав пару строк на клавиатуре компьютера или помахав кому-то рукой на прощание? К счастью, мы – живые сообщества, процветающие за счет гармоничного взаимодействия, обусловленного супергеномом.

Единственная причина, по которой мы разделяем «здесь внутри» и «там снаружи», может быть скорее биологической, чем основанной на реальности. Уже начинаются исследования с целью объяснить переход от внутреннего мира к внешнему, который мы переживаем каждый день. Иногда наше внимание привлекают объекты «там снаружи», иногда – ментальные события «здесь внутри». Существует гипотеза, что есть два особых типа нервной деятельности в двух взаимодополняющих сигнальных сетях головного мозга – одна активна, когда вы взаимодействуете с миром вне тела (она называется сетью оперативного решения задач), другая, сеть пассивного режима работы мозга (она же сеть оперативного покоя), активизируется при сосредоточенности на внутреннем мире во время отдыха без сна, самоанализа или при отсутствии значимых ощущений от органов чувств. Считается, что наш мозг быстро переключается между этими двумя сетями, но во время глубокой медитации они активизируются вместе. При медитации внутреннее и внешнее больше не противопоставлены друг другу, а ощущаются как неразрывное целое. Во время этого замечательного процесса изменяется генная активность.