Книга: Научные битвы за душу. Новейшие знания о мозге и вера в Бога

Сноски из книги

<<< Назад
Вперед >>>
----
· #1

Этот философский взгляд на природу называется материализмом, натурализмом или метафизическим натурализмом. В данной книге обычно используется термин «материализм», но в некоторых цитатах он заменен «натурализмом».

· #2

«Открытый Дарвином естественный отбор – слепой, бессознательный, автоматический процесс, о котором теперь знаем и мы, – объясняет существование и очевидную целеустремленность всех форм жизни, не имея при этом никакой цели в мозгу. У него нет никаких мыслей и никакого мысленного взора. Он не планирует будущее. У него нет ни зрения, ни предвидения вообще. Если и можно роль естественного отбора приравнять к роли часовщика природы, то это – слепой часовщик» (пер. А. Протопопова, В. Иванова) (The Blind Watchmaker, New York: Norton, 1996; первое издание 1986 года, с. 5).

· #3

Майкл Шермер, «Вудсток эволюции» (Michael Shermer, «The Woodstock of Evolution», Scientific American, June 27, 2005, http://www.sciam.com/print_version.cfm?articleID=00020722-64FD-12BC-A0E483414B7FFE87). В числе присутствовавших Шермер называет Уильяма Калвина, Дэниела Деннета, Найлса Элдреджа, Дугласа Футуйма, Питера и Розмари Грант, Антонио Ласкано, Линн Маргулис, Уильяма Провайна, Уильяма Шопфа, Фрэнка Саллоуэя и Тимоти Уайта.

· #4

Рикки Льюис, «Индивидуальность, эволюция и танец» (Ricki Lewis, Individuality, «Evolution and Dancing», The Scientist, June 13, 2005, http://media.the-scientist.com/blog/display/2/65/). Льюис пишет, что «на Сан-Кристобале очутился в окружении биологов».

· #5

Клада – группа форм жизни со схожими органами, вероятнее всего происходящая от общего предка.

· #6

Льюис, «Индивидуальность, эволюция и танец». Детальное рассмотрение вопроса происхождения в общем не входит в задачи этой книги, посвященной духовной природе людей. Однако в настоящее время ведется много споров о том, как именно происходит эволюция. К примеру, Льюис отмечает: «Уровень, на котором действует естественный вопрос, остается нерешенной проблемой». Если по прошествии 150 лет сам уровень, на котором действует естественный отбор, все еще остается нерешенной проблемой, значит, здесь явно есть место для новых подходов к вопросу эволюции. То же самое можно сказать и о происхождении клетки, относительно которой, как пишет специалист по клеточной биологии Франклин Гарольд, мы располагаем лишь «разнообразными, но не подкрепленными догадками» (The Way of the Cell, Oxford: Oxford University Press, 2001).

· #7

В интервью с Аланом Алда в Scientific American Frontiers, расшифровка в интернете www.pbs.org/saf/1103/features/dennett.htm.

· #8

Эндрю Браун, «Конструктор семантики» (Andrew Brown, The Semantic Engineer, Guardian Unlimited, April 17, 2004).

· #9

См., к примеру, Центр натурализма, www.naturalism.org, который решительно отрицает существование свободной воли.

· #10

Филлип Э. Джонсон, «Дарвин на суде» (Phillip E.Johnson, Darwin on Trial, Downer’s Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), с. 169.

· #11

Процитировано на BrainyQuote, www.brainyquote.com.

· #12

Из обновленного интервью в Edge «Биологические представления о человеческой природе» (A Biological Understanding of Human Nature, http://www.edge.org/3rd_culture/pinker_blank/pinker_blank_print.html. Accessed via http://news.bbc.co.uk/2/hi/technologu/3280251.stm).

· #13

Дэниел К. Деннет, «Порождения ума: очерки строения разума» (Daniel C.Dennett, Brainchildren: Essays on Designing Minds. Cambridge: MIT Press, 1998), с. 346. См. также: Дэниел Деннет, «Обзор моих работ по философии» (An Overview of My Work in Philosophy, http://ase.tufts.edu/cogstud/papers/Chinaoverview.htm, accessed January 17, 2007).

· #14

Деннет, «Порождения ума», глава 25.

· #15

В своей недавней книге «Свобода эволюционирует» (Freedom Evolves, New York: Viking Press, 2003) Деннет попытался построить объяснения свободной воли на основе дарвиновской эволюции, но по общему мнению, не преуспел в этом. Еще один дарвинист, Дэвид П. Бараш, пишет в обзоре, который в целом избыточен: «Я не уверен, что сделанное Деннетом различие между «определенным» и «неизбежным» настолько значительно, как он с торжеством утверждает», и этими словами, в сущности, развенчивает тезис Деннета («Деннет и дарвинизация свободной воли», «Dennet and the Darwinizing of Free Will», Human Nature Review 3, 2003:222). Выказывая осуждение, Роджер Уильям Гилмен в Logos («Выбор Дэниела Деннета», «Daniel Dennett’s Choice», Logos 3.2, Spring 2004) подразумевает, что сравнивать представления Деннета о свободной воле с общепринятой идеей свободной воли – все равно, что сравнивать некоторые виды низкокалорийных диетических продуктов с обычными. Об этих «низкокалорийных» продуктах в лучшем случае можно сказать, что законом разрешено продавать их как продукты.

· #16

Том Вулф, «Увы, ваша душа только что умерла» (Tom Wolfe, «Sorry, but Your Soul Just Died», Athenaeum Reading Room, 1996, http://evansexperientialism.freewebspace.com/wolfe.htm).

· #17

Том Вулф, «Увы, ваша душа только что умерла» (Tom Wolfe, «Sorry, but Your Soul Just Died», Athenaeum Reading Room, 1996, http://evansexperientialism.freewebspace.com/wolfe.htm).

· #18

Это утверждение, конечно, подразумевает, что никакой аспект религиозного опыта непригоден для научных методов сбора доказательств. В настоящее время ряд ученых исследует различные религиозные явления.

· #19

Джерри Адлер, «Специальный отчет: духовность-2005» (Jerry Adler, «Special Report: Spirituality 2005», Newsweek, September 5, 2005), с. 48–49.

· #20

Адлер, «Специальный отчет», с. 49.

· #21

Уве Симон-Нетто, «Атеизм в упадке во всем мире» (Uwe Siemon-Netto, «Atheism Worldwide in Decline», Insight on the News, August 29, 2005).

· #22

На эту цифру сослался Рональд Аронсон в статье «Веры больше нет?» в публикации Алистера Макграта «Сумерки атеизма: взлет и падение неверия в современном мире» (Alister McGrath, The Twilight of Atheism: The Rise and Fall of Disbelief in the Modern World, New York: Doubleday, 2005), отрецензированной на Bookforum в октябре – ноябре 2005 года. Напомним, что большинство этих людей живет в странах, где официально принят атеизм и распространена нетерпимость к религии, поэтому вряд ли они в состоянии высказывать свои истинные взгляды.

· #23

Историю Флю можно найти в Philosophia Christi, http://www.biola.edu/antonyflew/.

· #24

Эдвард Дж. Ларсон и Ларри Уитем, «Ведущие ученые по-прежнему отрицают Бога» (Edward J.Larson and Larry Witham, «Leading Scientists Still Reject God», Nature 394, 1998), 313.

· #25

Научный сотрудник Кебл-колледжа Пол Петтитт отмечает, что погребальные ритуалы неандертальцев относятся, вероятно, к очень древним. См.: Пол Петтитт, «Когда начались похороны» (Paul Pettitt, «When Burial Begins», British Archaeology 66, August 2002). И действительно, сама идея погребения подразумевает наличие представлений о своем «я» и осознание смерти. Об обычае неандертальцев придавать умершим позу эмбриона см. «Междисциплинарную энциклопедию религии и науки», «Человек, происхождение и природа» (The Interdisciplinary Encyclopedia of Religion and Science; Man, Origin and Nature).

· #26

Петтитт, «Когда начались похороны».

· #27

В большинстве духовных традиций Бог не воспринимается как отец; из всех распространенных религий эта черта присуща только христианству. Что касается личного выживания, многие традиции либо не делают на нем акцент (иудаизм), либо в целом не поощряют заботу о своем «я», поскольку сосредоточенность на нем считается препятствующей духовному просветлению (буддизм).

· #28

Это определение в статье для эволюционной психологии дано в Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Evolutionary_psychology (доступ 24 августа 2005 года).

· #29

Докинз, «Слепой часовщик», с. 316.

· #30

Марк Бьюкенен, «Милосердие начинается с Homo sapiens» (Mark Buchanan, «Charity Begins at Homo sapiens», New Scientist, March 12, 2005).

· #31

Марк Бьюкенен, «Милосердие начинается с Homo sapiens» (Mark Buchanan, «Charity Begins at Homo sapiens», New Scientist, March 12, 2005).

· #32

Марк Стейн, «Предоставьте политикам не делать ничего полезного» (Mark Steyn, «Trust Politicians to Do Nothing Useful», Opinion Telegraph, August 9, 2005).

· #33

Faithnet, который спонсирует Стивен Ричардс – глава религиозных исследований в британских средних школах; http://www.faithnet.org.uk/AS%20Subjects/Ethics/evolutionarypsychology.htm (доступ 11 января 2007 года).

· #34

Кэти Джулли, «Почему я отдал незнакомцу почку» (Cathy Giulli, «Why I Gave a Stranger a Kidney», National Post, September 17, 2005). Незнакомец был сорокашестилетним жителем Монреаля с двумя детьми. Просьбу о помощи он разместил на одном сайте.

· #35

Примечательная статья «Самаритянский парадокс» Эрнста Феера и Сюзанны-Виолы Реннингер (Ernst Fehr, Suzanne-Viola Renninger, «The Samaritan Paradox», Scientific American Mind, 2004, с. 16–21) обобщает подобные теории и критикует их.

· #36

См., к примеру, сборник очерков, представляющих собой резкую критику эволюционной психологии «Увы, бедняга Дарвин: аргументы против эволюционной психологии» под редакцией Хилари Роуз и Стивена Роуза (Hilary Rose, Steven Rose, ed. Alas, Poor Darwin: Arguments Against Evolutionary Psychology, London: Random House, Vintage, 2001).

· #37

Джерри А. Койн, «Сказки эволюционной психологии» (Jerry A.Coyne, «The Fairy Tales of Evolutionary Psychology», New Republic, March 4, 2000), и обзор «Естественная история насилия: биологические основы принуждения к сексу» Рэнди Торнхилл и Крэг Т. Палмер (Randy Thornhill and Craig T.Palmer, A Natural History of Rape: Biological Bases of Sexual Coercion, Cambridge, MA: MIT Press, 2000). Доктор Койн – преподаватель кафедры экологии и эволюции Чикагского университета. Он сетует на то, что в книге предлагается объяснение насилия как эволюционного преимущества для мужчин.

· #38

Ивлин Андерхилл, «Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания человека» (Evelyn Underhill, Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness, New York: New American Library/Meridian, 1974; originally published in 1911), с. 16–17.

· #39

Феер и Реннингер, «Самаритянский парадокс», с. 21.

· #40

Джордж Мередит, «Леса Уэстермена» (George Meredith, The Woods of Westermain, lines 74–78, 1883).

· #41

К роду Homo относятся современные люди (Homo sapiens) и ныне вымершие неандертальцы (Homo neanderthalensis). Два вида шимпанзе составляют род Pan – обыкновенные шимпанзе (Pan troglodytes) и бонобо (Pan paniscus). В научной работе «Последствия естественного отбора в формировании 99,4 % несинонимичных единичных элементов ДНК человека и шимпанзе: пополнение рода Homo Дерека Э. Уайлдмена, Моники Аддин, Гуочжэнь Лю, Лоуренса А. Гроссмена и Морриса Гудмена (Derek E.Wildman, Monica Uddin, Guozhen Liu, Lawrence I.Grossman, Morris Goodman, «Implications of Natural Selection in Shaping 99,4 % Nonsynonymous DNK Identity Between Humans and Chimpanzees: Enlarging Genus Homo», Proceedings of the National Academy of Sciences 100, June 2003: 7181–7188) утверждалось, что «мы, люди, по-видимому, представляем собой лишь слегка видоизмененных человекообразных обезьян, подобных шимпанзе» и приводилась цифра 99,4 % генетического сходства, полученная по собственным правилам оценки авторов. Политические мотивы высказаны без обиняков: «Перевод шимпанзе в род, в котором находятся люди, могло бы помочь нам осознать наше огромное сходство, а значит, в большей степени дорожить нашими ближайшими родственниками и гуманно относиться к ним», как сказал один из авторов, Моррис Гудмен, в интервью National Geographic News 20 мая 2003 года. Тем не менее, утверждал он, это исследование – «объективный взгляд» на человека. Пока что предложенная классификация не прижилась.

· #42

Крис Стивен и Аллан Холл, «Полулюди-полуобезьяны – супервоины Сталина» (Chris Stephen and Allan Hall, «Stalin’s Half-man, Half-ape Super-Warriors», The Scotsman, December 20, 2005).

· #43

Ричард Докинз, «Пробелы разума», в: Паола Кавальери и Питер Сингер, под ред. «Проект «Высший примат» (Paola Cavalieri and Peter Singer, eds. The Great Ape Project, London: Fourth Estate, 1993).

· #44

Стивен Джей Гулд, «Со времен Дарвина» (Stephen Jay Gould, Ever Since Darwin: Reflections in Natural History, 1978; repr. Penguin: London, 1991), с. 55.

· #45

Дэвид П. Бараш, «Когда человек сочетался с обезьяной» (David P.Barash, «When Man Mated Monkey», Los Angeles Times, July 17, 2006).

· #46

Дениз О’Лири, «Звезда научной фантастики и тайны» (Denyse O’Leary, «Science Fiction Star Mixes in Mystery», an interview with Rob Sawyer, Mystery Review, Winter 1999).

· #47

Карл Саган, «Драконы Эдема» (Carl Sagan, The Dragons of Eden: Speculations on the Nature of Human Intelligence, New York: Random House, 1977), с. 126.

· #48

Джонатан Маркс, «Что значит быть на 98 % шимпанзе: обезьяны, люди и гены» (Jonathan Marks, What It Means to Be 9% Chimpanzee: Apes, People and Their Genes, Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 2002), с. 197.

· #49

В недавнем всестороннем сравнении генетических различий между человеком и шимпанзе анализ генома неожиданно выявил сотни генов, которые показали закономерности изменения последовательности у предков человека, относящейся к обонянию, пищеварению, росту трубчатых костей, оволосению и слуху. См.: Эндрю Дж. Кларк, Стивен Глановски, Расмус Нильсен, Пол Д. Томас, Аниш Кеджаривал, Мелисса А. Тодд и др., «Выводы о ненейтральной эволюции из троек ортологических генов человека, шимпанзе и мыши» (Andrew G.Clark, Stephen Glanowski, Rasmus Nielsen, Paul D.Thomas, Anish Kejariwal, Melissa A.Todd et al., «Infering Non-Neutral Evolution from HumanChimp-Mouse Orthologous Gene Trios», Science, December 12, 2003). При данной оценке можно выбирать подобное включение или исключение информации в зависимости от того, как она получена.

· #50

Роберт Сассмен и Пол Гарбер, «Переосмысление роли аффилиации и агрессии в группах приматов» (Robert Sussman and Paul Garber. «Rethinking the Role of Affiliation and Aggression in Primate Groups», a presentation at the annual meeting of the American Association for the Advancement of Science, AAAS, 2002).

· #51

Колин Вудворд, «Умные собаки: сделало ли одомашнивание собак умнее?» (Colin Woodward, «Clever Canines: Did Domestication Make Dogs Smarter?» Chronicle of Higher Education, http://chrinicle.com/free/v51/i32/32a01201.htm, accessed April 15, 2005).

· #52

Маркс, «Что значит быть на 98 % шимпанзе», с. 182.

· #53

Маркс, «Что значит быть на 98 % шимпанзе», с. 184.

· #54

Эндрю Ньюберг, Юджин д’Аквили, Винс Рауз, «Тайна Бога и наука о мозге» (Andrew Newberg, Eugene D’Aquili and Vince Rause, Why God Won’t Go Away: Brain Science and the Biology of Belief, New York: Ballantine, 2001), с. 65.

· #55

Маркс, «Что значит быть на 98 % шимпанзе», с. 192.

· #56

Франс Б. М. де Валь, «Все мы последователи Макиавелли» (Frans B.M.De Waal, «We’re All Machiavellians», Chronicle Review, Chronicle of Higher Education, September 23, 2005).

· #57

Процитировано в: Hansard Nova Scotia, December 8, 2005.

· #58

Элейн Морган, «Водоплавающая обезьяна: теория эволюции человека» (Elaine Morgan, The Aquatic Ape: A Theory of Human Evolution, 1982; repr., London: Souvenir Press, 1989), с. 17–18. Теория водоплавающей обезьяны, развитая Морган, была предложена впервые, по-видимому, Алистером Харди.

· #59

Другие прогнозы от гуру искусственного интеллекта Рэя Курцвайля см. в «Эпоха духовных машин» (Ray Kurzweil, The Age of Spiritual Machines, New York: Penguin, 1999).

· #60

Дуглас Адамс, «Автостопом по галактике» (Douglas Adams, Hitchhiker’s Guide to the Galaxy, London: Macmillan, 2002), с. 152. Вопрос фигурирует в конце «Ресторана «У конца Вселенной» (Douglas Adams, The Restaurant at the End of the Universe, London: Macmillan, 1980), с. 197.

· #61

Философ, защищающий искусственный интеллект, мог бы возразить, что компьютер способен придумать идею разума и духа, которые слишком сложны для понимания человеком. Но если нет способа оценить значимость идей компьютера, их невозможно считать таковыми. Изображенный Дугласом Адамсом арифметически ущербный компьютер в «Автостопом по галактике» намекает на эту проблему.

· #62

Роберт Сойер, «Смертельный эксперимент» (Robert J.Sawyer, The Terminal Experiment, New York: HarperCollins, 1995), с. 4.

· #63

Джон Р. Сёрль, «Разум: краткое введение» (John R.Searle, Mind: a Brief Introduction, Oxford: Oxford University Press, 2004), с. 69–70.

· #64

См. также Уильям Э. Дембски, «Мы – духовные машины?» (William A.Dembski, «Are We Spiritual Machines?» First Things, October 1999).

· #65

См. объяснения в «Как это работает», http://computer.howstuffworks.com/chess1.htm.

· #66

Саган, «Драконы Эдема», с. 221.

· #67

Роберт Пламмер, «Человечность учитывается в шахматных баталиях» (Robert Plummer, «Humanity Counts in Chess Battle», BBC News Online, November 18, 2003, http://news.bbc.co.uk/2/hi/technology/3280251.stm, accessed January 11, 2007).

· #68

Подробнее о загадочном Каспарове см. в Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Garry_Kasparov, и о Deep Junior – в Wired, http://www.wired.com/news/culture/0,1284,57345,00.html, accessed January 11, 2007).

· #69

Тимоти Макгру, «Симуляция компетентности: Deeper Blue и загадка когнитивной деятельности» (Timothy McGrew, «The Simulation of Expertise: Deeper Blue and the Riddle of Cognition», Origins and Design 19.1. 1998).

· #70

Макгру отмечает, что компьютерным программам свойственна недальновидность, то есть гроссмейстеры, которые пользуются ими, приобретают склонность к «алчности», поспешному достижению преимущества, а гроссмейстеры, не пользующиеся ими, учатся пользоваться тем фактом, что сама программа не в состоянии прогнозировать невыгодное положение в дальнейшем.

· #71

Кеннет Силбер, «В поисках идеалистического Бобби Фишера» (Kenneth Silber, «Searching for Bobby Fischer’s Platonic Form», Tech Central Station, April 6, 2004).

· #72

Процитировано в: Нил Лао, «Жертвы машин: могут ли эволюционировать чувствующие машины» (Neal Lao, «Falling Prey to Machines: Can Sentient Machines Evolve», Eurekalert! February 11, 2003, University of Michigan College of Engineering, http://www.eurekalert.org/pub_releases/2003-02/uomc-fpt021103.php).

· #73

Сёрль, «Разум», с. 74.

· #74

Роберт Сойер, известный канадский фантаст, предполагает в книге, получившей премию «Небьюла», что именно такое существо создало вселенную. См.: Роберт Сойер, «Вычисление Бога» (Robert J.Sawer, The Calculating God, New York: Tor Books, 2000).

· #75

Впервые опубликовано в «Поклонении свободного человека» Рассела в 1903 году.

· #76

См.: Карл Поппер и Джон К. Экклс, «Я» и его мозг» (Karl Popper and John C.Eccles, The Self and Its Brain, Oxford: Routledge, 1984), с. 97.

· #77

Гонсалес не был упомянут в заявлении, но его основной инициатор, адъюнкт-профессор религиозных наук Гектор Авалос, признался, что Гонсалес действительно служил мишенью. Авалосу ассистировали преподаватели Джим Колберт и Майкл Клаф (Kate Strickler, Intelligent Design Debate Lingers, Iowa State Daily, September 1, 2005, http://www.iowastatedaily.com/media/storage/paper818/news/2005/09/01/News/Intelligent.Design.Debate.Lingers-1105333.shtml?notewrite200701112013&sourcedomain=www.iowastatedaily.com). Гектор Авалос утверждал, что его беспокоило, как бы штат Айова не сочли «очагом теории разумного замысла». Ничто не указывало на то, что университет считают таким очагом только потому, что там преподает Гонсалес.

· #78

См.: Гильермо Гонсалес, «Обитаемые области вселенной» (Guillermo Gonzalez, «Habitable Zones in the Universe», Origins of Life and Evolution of Biospheres, September 1, 2005). Были открыты сотни планет, движущихся по орбитам звезд, отличных от нашего солнца; отсюда и недавно вспыхнувший интерес к пригодности для жизни. Подробную, занимающую целую книгу дискуссию о пригодности планеты для жизни см. в Майкл Дж. Дентон, «Судьбы природы: как законы биологии раскрывают назначение вселенной» (Michael J.Denton, Nature’s Destiny: How the Laws of Biology Reveal Purpose in the Universe, New York: Free Press, 1998).

· #79

Гильермо Гонсалес и Джей У. Ричардс, «Привилегированная планета: как наше место в космосе предназначено для открытий» (Guillermo Gonzalez and Jay W.Richards, The Privileged Planet: How Our Place in the Cosmos Is Designed for Discovery, Washington, DC: Regnery, 2004). Гонсалес и его соавтор, философ Джей Ричардс, также снимались в одноименном фильме, неоднозначный показ которого состоялся в Смитсоновском институте в Вашингтоне, в июне 2005 года. См.: Дениз О’Лири, «Фильм о замысле высекает искры тревоги» (Denyse O’Leary, «Design Film Sparks Angst», Christianity Today, August 2005). Вопреки распространенному убеждению, причина которого – ошибка в статье New York Times, ни фильм, ни книга не рассматривают вопрос биологической эволюции. Кроме того, что бы ни говорилось в других отзывах, оба автора принимают стандартный возраст вселенной равным приблизительно 13 миллиардам лет.

· #80

Процитировано в: Рид Форгрейв, «Жизнь: спор вселенной» (Reid Forgrave, «Life: A Universal Debate», Des Moines Register, August 31, 2005).

· #81

Процитировано в: Рид Форгрейв, «Жизнь: спор вселенной» (Reid Forgrave, «Life: A Universal Debate», Des Moines Register, August 31, 2005).

· #82

Важно отметить, что Авалос – куратор Общества атеистов и агностиков университета, а Гонсалес – куратор Truth Bucket, христианской студенческой организации (Strickler, Intelligent Design Debate Lingers).

· #83

Эдвард Уиллетт, «Роберт Сойер вычисляет Бога» (Edward Willett, Robert J.Sawyer Calculates God, 2001, http://www.edwardwillett.com/Arts%20Columns/calculatinggod.htm, posted September 22, 2004). Книга Сойера, посвященная этой теме, называется «Вычисление Бога». Обычно огромное количество явных совпадений, способствующих возникновению жизни на Земле, называют «антропными совпадениями».

· #84

Пол Дэвис, «Синтетический путь» (Paul Davies, «The Synthetic Path in John Brockman», ed., The Third Culture, New York: Simon&Schuster, Touchstone, 1996), с. 308. См., в частности, интервью с ним на Edge, http://www.edge.org/documents/ThirdCulture/za-Ch.18.html.

· #85

Полномасштабные доводы существования бесчисленного множества других вселенных см. в: Макс Тегмарк, «Параллельные вселенные» (Max Tegmark, «Parallel Universes», Scientific American, May 2003). Эта статья дает понять, что ключевая причина, по которой признано существование многих других вселенных, – поразительно точная настройка вселенной, в которой мы живем.

· #86

Космолог Ли Смолин утверждает нечто подобное в «Теории всей вселенной» (Lee Smolin, «A Theory of the Whole Universe», in Brockman, ed., Third Culture, с. 294). Он рассчитывает, что дарвиновская эволюция отделит победителей от проигравших. Одного существования других вселенных недостаточно, разумеется, чтобы обосновать точку зрения Рассела. А если все они подчиняются тем же законам, что и наша? Или разным законам, но живут успешно? Только «мусорная куча» из неудачных вселенных подтвердила бы случайную удачу с нашей.

· #87

Вулф, «Увы, ваша душа только что умерла».

· #88

Интервью с Джорджем Ноймайром, «Повязки мумии» («Mummy Wrap», The American Spectator, January 10, 2005; http://www.spectator.org/dsp_article.asp?art_id=7601). Далее Вулф отмечает: «Только задумайтесь о теории Большого взрыва или о смехотворной теории о том, откуда взялась первая клетка. Говорят, что вероятнее всего она прилетела из дальнего космоса, когда астероид упал на Землю, и при падении выскочило несколько клеток. Из-за таких глупостей дарвинизм продолжает терпеть фиаско».

Участием Вулфа в битве идей не следует пренебрегать. Ведь благодаря ему мы пользуемся такими определяющими фразами, как «правильные вещи», «щеголяние радикализмом», «я-десятилетие» и «славный малый».

· #89

Раздел о проекте в: Уильям Дембски, Дениз О’Лири, Барри Аррингтон и др. (William Dembski, Denyse O’Leary, Barry Arrington et al. «Uncommon Descent», http://uncommondescent.com/about).

· #90

Многие ученые из элиты отдают предпочтение взглядам Рассела, а не Гонсалеса, но это еще не доказательство.

· #91

В статье Дэвида Ливингстон Смита о лжи, «Прирожденные лжецы» (David Livingstone Smith, «Natural-Born Liars», Scientific American Mind, 2005, pp. 16–23), ложь у человека сравнивается с тем фактом, что некоторые виды орхидей по виду и запаху напоминают самок ос, таким образом вынуждая самцов ос опылять их. Смит ясно дает понять, что он считает, будто бы схожие процессы управляют поведением форм жизни независимо от наличия у них разума.

· #92

Джон Экклс, «Эволюция мозга: создание «я» (John Eccles, Evolution of the Brain: Creation of the Self, London: Routledge, 1989), с. 241.

· #93

Некоторые философы, изучающие разум, утверждают, что нам необходим новый язык, отражающий тот факт, что на самом деле мы не делаем выбор и не принимаем решения, так как нынешний язык подкрепляет популярную иллюзию, будто бы мы делаем и то, и другое. Подробнее об этом говорится в главе 5.

· #94

Лукреций, «De rerum natura» («О природе вселенной», процитировано в Шимон Малин, «Природа любит таиться: квантовая физика и природа реальности с западной точки зрения» (Shimon Malin, Nature Loves to Hide: Quantum Physics and the Nature of Reality, a Western Perspective, Oxford: Oxford University Press, 2001), с. 13.

· #95

Процитировано в: Малин, «Природа любит таиться», с. 13–14.

· #96

«Квант» означает «порция», «группа». Квант – это порция, как настройка лампочки на 50 ватт. Чтобы получить больше света, надо перейти к следующей настройке, 100 ваттам. Еще одно сравнение – с продажей яиц в супермаркете. Можно купить упаковку с шестью или с двенадцатью яйцами, но нельзя купить семь или одиннадцать яиц.

· #97

Тимоти Феррис, «Всё и вся: отчет о состоянии вселенной» (Timothy Ferris, The Whole Shebang: A State-of-the-Universe(s) Report, New York: Simon&Schuster, Touchstone, 1997), с. 97.

· #98

Поль А. М. Дирак, «Развитие квантовой механики», работа, представленная на конференции 14 апреля 1972 года в Риме, в Национальной академии деи Линчеи (1974).

· #99

Этот эффект назван по имени Зенона, философа-стоика, который утверждал, что стрела, за которой непрерывно наблюдают, никогда не коснется земли. Возможно, насчет стрелы он заблуждался (в конце концов в этом и заключался парадокс Зенона), но квантовые частицы подтвердили его правоту.

· #100

См. Дж. М. Шварц, Х. Стапп и М. Борегар, «Квантовая теория в нейробиологии и психологии: нейрофизическая модель взаимодействия разума и мозга» (J.M.Schwartz, H.Stapp and M.Beauregard, «Quantum Theory in Neuroscience and Psychology: A Neurophysical Model of Mind/Brain Interaction», Philosophical Transactions of the Royal Society B: Biological Sciences 360, 2005: 1309–1327).

· #101

См., к примеру, Дж. Левек и др., «Нейронные цепочки при сознательном подавлении грусти» (J.Levesque et al., «Neural Circuitry Underlying Voluntary Suppression of Sadness», Biological Psychiatry 53.6, March 15, 2003: 502–510), где грусть подавлялась осознанно; также В. Пакетт и др., «Измените разум, и вы измените мозг»: эффекты когнитивно-поведенческой терапии нейронных коррелятов арахнофобии» (V.Paquette et al., «Change the Mind and You Change the Brain: Effects of Cognitive-Behavioral Therapy on the Neural Correlates of Spider Phobia», Neuroimage 18.2, February 2003, 401–409), где сознательно преодолевалась боязнь пауков; и М. Пеллетье и др., «Отдельные нейронные цепочки для низших эмоций? Активность мозга во время самопроизвольной печали и радости у профессиональных актеров» (M.Pelletier et al., «Separate Neural Circuits for Primary Emotions? Brain Activity During Self-Induced Sadness and Happiness in Professional Actors», Neuroreport 14.8, June 11, 2003: 1111–1116), где профессиональные актеры демонстрировали способность отделять сценические эмоции от личных. Этот материал подробнее рассматривается в последующих главах.

· #102

Подробнее об этих исследованиях см.: Джеффри М. Шварц и Шерон Бегли, «Разум и мозг: нейропластичность и власть силы разума» (Jeffrey M.Schwartz and Sharon Begley, The Mind and the Brain: Neuroplasticity and the Power of Mental Force, New York: HarperCollins, Regan Books, 2003).

· #103

Шварц, Стапп и Борегар, «Квантовая теория в нейробиологии и психологии».

· #104

Как отмечалось, физик вызывает отсутствие распада частицы просто тем, что продолжает проводить ее измерения. В других экспериментах физики заставляли электроны менять свое состояние в соответствии с другими электронами, контактировать с которыми они не могли. Все это примеры немеханической причинной обусловленности.

· #105

Уильям Джеймс, столкнувшись с проблемой определений этого типа, отмечал: «С состояниями, которые лишь из вежливости можно назвать религиозными, нам незачем иметь дело; нам выгодно только то, что ни у кого не повернется язык назвать как-нибудь иначе». Он предпочитал обращаться к утрированным феноменам, чтобы сосредоточиться на конкретных областях, которые желал изучать. См.: Уильям Джеймс, «Многообразие религиозного опыта» (William James, The Varieties of Religious Experience, 1902, New York: Simon&Schuster, Touchstone, 1997), с. 30.

· #106

В этой книге мы не обращаемся к каким-либо феноменам, которые можно счесть попытками магии. Джеймс утверждает («Многообразие религиозного опыта», с. 24), что магию можно назвать примитивной наукой с такой же легкостью, как и примитивной религией. Еще лучше было бы рассматривать ее как примитивную технику; магия стремится управлять миром природы. РДМО стремится к пониманию или к просветлению; человек, приобретающий такой опыт, не ищет прямой выгоды от контроля над материальным миром.

· #107

Дин Хеймер, «Ген Бога: как вера запрограммирована в наших генах» (Dean Hamer, The God Gene: How Faith Is Hardwired into Our Genes, New York: Doubleday, 2004), с. 49.

· #108

«Люди в вольере лондонского зоопарка» («Humans on Display at London’s Zoo», CBS News, August 26, 2005). В большинстве сюжетов повторяется одна и та же информация, собранная Associated Press.

· #109

«Люди в вольере лондонского зоопарка».

· #110

Эдвард О. Уилсон, «О человеческой природе» («Edward O.Wilson», On Human Nature, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1978), глава 1.

· #111

Мэтью Альпер, «Бог и мозг. Научное объяснение Бога, религиозности и духовности» (Matthew Alper, The «God» Part of the Brain: A Scientific Interpretation of Human Spirituality and God, New York: Rogue, 2001), с. 67.

· #112

«Превосходное чтение» – оценка Уилсона, вынесенная на заднюю сторону обложки; Марк Уолдмен, старший редактор Transpersonal Review, хвалит сократовские приемы.

· #113

Альпер, «Бог и мозг», с. 1.

· #114

Альпер, «Бог и мозг», с. 8.

· #115

Альпер, «Бог и мозг», с. 56.

· #116

Альпер, «Бог и мозг», с. 102.

· #117

Альпер, «Бог и мозг», с. 140.

· #118

Альпер, «Бог и мозг», с. 134, сноска.

· #119

Паскаль Буайе, «Объясненная религия: эволюционные истоки религиозной мысли» (Pascal Boyer, Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought, New York: Basic Books, 2001), с. 4.

· #120

В XX веке некоторые меланезийские племена южной части Тихого океана уверовали, что товары западного производства («карго», или «груз») были созданы духами предков ради блага этих племен и что белая раса нечестным путем завладела этими товарами. Подробнее о культе карго см. путеводитель по Вануату: http://www.southpacific.org/text/finding_vanuatu.html: «Приверженцы культа считали принца Филиппа божеством».

· #121

В первой главе мы коротко затронули вопрос о том, как ранние ритуалы погребения у человека отражают подобные взгляды.

· #122

Джеймс Джордж Фрэзер, «Золотая ветвь» (James George Frazer, The Golden Bough, ed. Mary Douglas, abridg. Sabine McCormack, London: Macmillan, 1978), с. 86.

· #123

Фрэзер, «Золотая ветвь», с. 94. Современный отчет о подобных верованиях см. в: «Первые люди. Легенда чероки», http://www.firstpeople.us/FP-Html-Legends/TheFour-footedTribes-Cherokee.html. Как правило, в традиционных культурах наличие духов приписывают даже деревьям. Гнев богов падал на нечестивца, который срубал дерева, не удосужившись прежде умилостивить его дух.

· #124

«Первые люди. Легенда чероки».

· #125

Майкл Джозеф Гросс, «Запрограммированный Бог» (Michael Joseph Gross, Hard-wired for God, Salon, February 1, 2001).

· #126

Альпер, «Бог и мозг», с. 106.

· #127

Альпер, «Бог и мозг», с. 11.

· #128

Хеймер, «Ген Бога», с. 8.

· #129

Джеффри Клугер, Джефф Чу, Броуорд Листон, Мэгги Сигер и Дэниел Уильямс, «Бог в наших генах?» (Jeffrey Kluger, Jeff Chu, Broward Liston, Maggie Sieger and Daniel Williams, «Is God in Our Genes?» Time, October 25, 2004). Анонс статьи гласит: «Провокационное исследование задается вопросом, является ли религия продуктом эволюции. Читайте рассказ о поисках истоков веры».

· #130

Процитировано в: Клугер и др., «Бог в наших генах?»

· #131

Процитировано в: Клугер и др., «Бог в наших генах?»

· #132

Процитировано в: Клугер и др., «Бог в наших генах?»

· #133

Хеймер приводит этот случай в «Гене Бога», с. 197.

· #134

Хеймер, «Ген Бога», с. 18.

· #135

Процитировано в: Клугер и др., «Бог в наших генах?»

· #136

Процитировано в: Клугер и др., «Бог в наших генах?»

· #137

На сайте Beliefnet приводится список из двенадцати подобных вопросов: http://www.beliefnet.com/section/quiz/index.asp?sectionID=&surveyID=37.

· #138

Хеймер, «Ген Бога», с. 38.

· #139

Хеймер, «Ген Бога», с. 49.

· #140

См., к примеру, «Найден ген ожирения» («Obesity Gene Pinpointed», BBC News, August 12, 2001, http://news.bbc.co.uk/2/hi/health/1484659.stm, accessed January 12, 2007). Под этим заголовком мы читаем, что «большинство жителей Европы являются носителями этого гена, так что это лишь один элемент в головоломке причин, по которым развивается ожирение». Хотя до двух третей детей могут наследовать такой вариант гена, ожирение наблюдается у гораздо меньшего количества. Опять-таки сайт BBC News сообщает нам (3 ноября 2003 года), что некие ученые обнаружили ген, возможно, отвечающий за развитие ожирения у каждого десятого человека с выраженной избыточностью веса, но «ведущий исследователь, профессор Филипп Фрогель заявил, что ожирение – комплексная проблема, которую невозможно полностью объяснить влиянием единственного фактора». Думается, что следовало бы включить в их список все более частый сидячий образ жизни и рацион с высоким содержанием жиров.

· #141

Журналист Венди Макэлрой проследила освещение в СМИ проблемы «гена неверности» для Fox News (30 ноября 2004 года), http://www.foxnews.com/story/0,2933,140074,00.html, accessed January 12, 2007). Примечательно то, что эпидемиолог Тим Спектор, автор книги «Ваши гены раскрыты: как наследственность влияет на нашу жизнь» (Tim Spector, Your Genes Unzipped: How Your Genetic Inheritance Shapes Your Life, 2003), предположивший на основании близнецового метода, что существование такого гена возможно, еще даже не успел опубликовать результаты своих исследований, прежде чем они просочились в СМИ.

· #142

См. Дин Хеймер, «Наука о желании: ген гомосексуализма и биология поведения» (Dean Hamer, The Science of Desire: The Gay Gene and the Biology of Behavior, New York: Simon&Schuster, 1994). Автор научно-популярной литературы Джон Хорган рассматривает взлет и падение проблемы «гена гомосексуализма» в работе «Влияют ли наши гены на поведение?» (John Horgan, «Do Our Genes Influence Behavior?» Chronicle of Higher Education, November 26, 2004). К примеру, канадские исследователи Дж. Райс и др. не обнаружили увеличения вероятности гомосексуальности у мужчин, связанной с генной зоной Xq28, о чем сообщили в статье в Science (284, 5414, April 23, 1999, 571).

· #143

Хилари Роуз, «Найти ген неверности» (Hilary Rose, «Spot the Infidelity Gene», Guardian Unlimited, December 1, 2004).

· #144

В статье «Нападки церкви в связи с заявлением ученого о гене Бога» (Shan Ross, «Churches Attack God Gene Claim by Scientist», The Scotsman, November 15, 2004), Шэн Росс приводит слова Дональда Брюса, главы проекта «Общество шотландской церкви, религия и технология»: «Мы оба входили в экспертный совет конференции, и я спросил его, считает ли он заглавие этой книги безответственным. Доктор Хеймер согласился с тем, что выражение «ген Бога», а также заглавие книги вводят в заблуждение». См. также: Билл Бродуэй, «Есть ли у нас склонность к религиозным убеждениям?» (Bill Broadway, «Do We Have a Propensity for Religious Belief?» Washington Post, December 4, 2004). Карл Циммер указывает в работе «Гены, способствующие вере: поиск генетической основы духовности» (Carl Zimmer, Faith-Boosting Genes: A Search for the Genetic Basis of Spirituality), своем обзоре книги Хеймера, опубликованном в Scientific American 27 сентября 2004 года, что Хеймер начинает открещиваться от ее названия уже к с. 77.

· #145

Чет Реймо, «Генетика веры» (Chet Raymo, «The Genetics of Belief», Notre Dame Magazine, Spring 2005).

· #146

Циммер, «Гены, способствующие вере».

· #147

Хорган в работе «Влияют ли наши гены на поведение?» высказывает следующее мнение: авторы научных публикаций знают, что доводы в пользу генетического детерминизма популярны у редакторов, что косвенно и побуждает их к таким публикациям.

· #148

Дороти Нелкин, «Эгоизма меньше, чем сакральности? Гены и религиозные побуждения в эволюционной психологии» в Хилари Роуз и Стивен Роуз, под ред. «Увы, бедный Дарвин: аргументы против эволюционной психологии» (Hilary Rose and Steven Rose, eds. Alas, Poor Darwin: Arguments Against Evolutionary Psychology, London: Random House, Vintage, 2001), с. 18.

· #149

Хеймер, «Ген Бога», с. 77.

· #150

См., к примеру: Ли Уайнермен, «Второй взгляд на близнецовые исследования» (Lea Winerman, «A Second Look at Twin Studies», APA Online 35, no. 4, April 2004, http://www.apa.org/monitor/apr04/second.html, accessed January 12, 2007), где Уайнермен перечисляет предупреждения, относящиеся к близнецовым исследованиям, в том числе следующее: «Исследователи близнецов… полагают, что монозиготные и дизиготные близнецы, выросшие в одном и том же доме, имеют опыт существования в подобном окружении. Но некоторые исследования указывают на то, что родители, учителя, сверстники и прочие могут демонстрировать к монозиготным близнецам более сходное отношение, чем к дизиготным». Несмотря на то что специалисты по воспитанию детей не поощряют такой подход к монозиготным близнецам, популярная культура способствует ему.

· #151

Хеймер, «Ген Бога», с. 54–55.

· #152

Опрос, проведенный в начале августа 2005 года для Newsweek и Beliefnet, показал, что 64 % американцев придерживаются какой-либо религии, а 57 % считают духовность «чрезвычайно важной частью» повседневной жизни.

· #153

Натали Энджир, «Разлученные при рождении?» (Natalie Angier, «Separated by Birth?» New York Times, February 8, 1998). Энджир также отмечает, что многие монозиготные близнецы, разлученные при рождении и участвовавшие в соответствующих исследованиях, «периодически встречались в течение жизни», отсюда возникает вопрос о том, в какой степени влияние действительно является генетическим.

· #154

Барбара Дж. Кинг, «Объясненная духовность? Размышления о “Гене Бога” Дина Хеймера» (Barbara J.King, «Spirituality Explained? Reflections on Dean Hamer’s The God Gene», Bookslut, June 2005).

· #155

Лора Шихен, «Химия мозга Будды», интервью с Дином Хеймером для Beliefnet, http://www.beliefnet.com/story/154/story_15451_1.html (accessed January 12, 2007).

· #156

Карл Циммер, «Мем гена Бога» (Carl Zimmer, «The God Gene Meme», The Loom, October 21, 2004).

· #157

К. С. Льюис, «Человек отменяется» (C.S.Lewis, The Abolition of Man, Glasgow: Collins, 1978), с. 48.

· #158

В романе афро-американской писательницы Тони Моррисон «Самые синие глаза» девушка молится о синих глазах, чтобы выглядеть более привлекательной в расистском окружении. Однако другие культурные стереотипы ассоциируют синие глаза с эмоциональной холодностью.

· #159

В. Ш. Рамачандран, лекции (V.S.Ramachandran, Reith Lectures, Lecture 1, 2003; http://ww.bbc.co.uk/radio4/reith2003/).

· #160

Джона Голдберг, «Благодарность – и не только по эволюционным соображениям» (Jonah Goldberg, «Giving Thanks – and Not Just for Evolutionary Reasons», Jewish World Review, November 23, 2005).

· #161

Марк Зальцман, «Лежа без сна» (Mark Salzman, Lying Awake, New York: Knopf, 2000), с. 120.

· #162

Марк Зальцман, «Лежа без сна» (Mark Salzman, Lying Awake, New York: Knopf, 2000), с. 153.

· #163

Лиз Таккер, «Бог в мозге» (Liz Tucker, «God on the Brain», BBC News, March 20, 2003).

· #164

См., к примеру: Стив Коннор, «В мозге найдено место Бога» (Steve Connor, «God Spot is Found in Brain», Los Angeles Times, October 29, 1997); Роберт Ли Хотц, «Одна из областей мозга может быть связана с религией» (Robert Lee Hotz, «Brain Region May Be Linked to Religion», Los Angeles Times, October 29, 1997); Боб Холмс, «В поисках Бога» (Bob Holmes, «In Search of God», New Scientist, April 21, 2001); Таккер, «Бог в мозге».

· #165

Такое утверждение фигурирует у Таккер, «Бог в мозге». Статья в целом – классический образец описанного здесь жанра. Ничуть не смущаясь, Таккер заявляет: «Мы никогда не узнаем наверняка, действительно ли у религиозных деятелей прошлого имелось это заболевание [височная эпилепсия], однако в настоящее время ученые считают, что это состояние дает глубокое понимание того, какое влияние религиозный опыт может оказывать на мозг». Итак, либо религиозные деятели прошлого нерелевантны, либо неопределенность, связанная с ними, наносит ущерб гипотезе височной эпилепсии. Таккер, по-видимому, не замечает этой проблемы и продолжает: «Они считают, что происходящее в разуме пациентов с височной эпилепсией может быть просто крайним проявлением того, что происходит в разуме каждого из нас». В таком контексте заявление выглядит почти бессмысленно и сопровождается утверждением: «Для каждого человека, независимо от того, есть у него данное нарушение или нет, височные доли, по-видимому, играют решающую роль в приобретении религиозных и духовных верований». Но ничто в статье не подтверждает столь решительного заявления о роли височных долей в отличие от других областей мозга. Статьи, подобные этой, создают у публики вопиюще превратное представление о нейробиологических свидетельствах религиозного опыта. Критически настроенные читатели могут заподозрить, что нейробиология по своей сути так же пристрастна, как отчеты в СМИ, что едва ли способствует исследованиям.

· #166

Джеффри Л. Сейвер и Джон Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта» (Jeffrey L.Saver and John Rabin, «The Neural Substrates of Religious Experience», Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences 9, 1997), с. 498–510.

· #167

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 507. «Гипотеза лимбического маркера дает совершенно иное объяснение неописуемости религиозного опыта. Перцептивное и когнитивное содержание сверхчувственного опыта воспринимаются как схожие с содержанием заурядного опыта, но лимбическая система помечает их как имеющие глубокое значение… Следовательно, описание содержания сверхчувственного опыта напоминает описание содержания обычного опыта, а характерные ощущения, дополняющие первый, невозможно во всей полноте выразить словами».

· #168

Процитировано у Холмса, «В поисках Бога».

· #169

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта».

· #170

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 501–502.

· #171

См. краткое изложение программы на http://www.bbc.co.uk/science/horizon/2003/godonbrain.shtml.

· #172

Разумеется, есть разные представления о РДМО, но христианская мистическая традиция, которая широко задокументирована, – это традиция, которой следуют основные объекты моих исследований, монахини-кармелитки из Квебека. В этой книге акцент сделан главным образом на этой христианской традиции.

· #173

По: У. Т. Стейс, «Мистицизм и философия» (W.T.Stace, Mysticism and Philosophy, Los Angeles: Tarcher, 1960).

· #174

Одна из возможных причин может заключаться в том, что диагностирование эпилепсии влечет за собой не только лечение, но и социальные ограничения (в вождении) или карьерные трудности (лишение права на работу). Эпилептики, не привлекшие внимания, могли испытывать двойственные чувства, отвечая на вопросы о своем состоянии.

· #175

Ричард Рестак, «Сложные парциальные припадки как диагностическая задача» (Richard Restak, «Complex Partial Seizures Present Diagnostic Challenge», Psychiatric Times 12, no. 9, September 1995), предлагает классификацию типичных галлюцинаций, среди которых нет экзотических.

· #176

Дженна Мартин, «Развитие височной эпилепсии: интервью с доктором Брюсом Германном» (Jenna Martin, «Progression in Temporal Lobe Epilepsy: An Interview with Dr. Bruce Hermann», www.epilepsy.com, доступ 9 ноября 2005). См. также: Э. Джонсон, Дж. Э. Джонс, М. Зайденберг и Б. П. Германн, «Сравнительное воздействие тревожности, депрессии и клинических припадков на связанное со здоровьем качество жизни при эпилепсии» (E.Johnson, J.E.Jones, M.Seidenberg, and B.P.Hermann, «The Relative Impact of Anxiety, Depression, and Clinical Seizure Features on Health-Related Quality of Life in Epilepsy», Epilepsia 45, 2004), с. 544–550.

· #177

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 504.

· #178

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 504.

· #179

Дж. Хьюз, «Идиосинкразические аспекты эпилепсии Федора Достоевского» (J.Hughes, «The Idiosyncratic Aspects of the Epilepsy of Fyodor Dostoevsky», Epilepsy&Behavior 7, 2005), 531. Свидетельство Хьюза особенно достойно внимания потому, что он, как правило (и не без причины), проявляет скептицизм по отношению к заявлениям об эпилепсии как недуге, присущем знаменитостям. Однако см. его замечание о Винсенте ван Гоге ниже.

· #180

Сейвер и Рабин (в «Нейронных субстратах религиозного опыта», с. 504) утверждают, что Д. М. Бэар и П. Федио («Количественный анализ межприпадочного поведения при височной эпилепсии», D.M.Bear and P.Fedio, «Quantitative Analysis of Interictal Behavior in Temporal Lobe Epilepsy», Archives of Neurology 34, 1977, с. 454–467) сообщают о таких результатах, но следующим источникам не удалось подтвердить их: Л. Дж. Уиллмор, К. М. Мэйлмен и Б. Феннелл, «Влияние хронических припадков на религиозность» (L.J.Willmore, K.M.Mailman and B.Fennell, «Effect of Chronic Seizures on Religiosity», Transactions of the American Neurological Association 105, 1980, 85–87); Т. Энски, Э. Уилсон, Р. Петти и др., «Черты личности в периоды между припадками у пациентов с височной эпилепсией: религиозная вера и ее связь с сообщаемыми случаями мистического опыта» (T.Ensky, A.Wilson, R.Petty et al., «The Interictal Personality Traits of Temporal Lobe Epileptics: Religious Belief and Its Association with Reported Mystical Experiences», in Advances in Epileptology, ed. R.Porter, New York, Raven, 1984, 545–549); Д. М. Таккер, Р. Э. Невелли и П. Дж. Уокер, «Гиперрелигиозность при височной эпилепсии: новое определение связи» (D.M.Tucker, R.A.Nevelly, P.J.Walker, «Hyperreligiosity in Temporal Lobe Epilepsy: Redefining the Relationship», Journal of Nervous and Mental Disorders 175, 1987, 181–184).

· #181

Джон Р. Хьюз, «Повторная оценка возможных припадков у Винсента ван Гога» (John R.Hughes, «A Reappraisal of the Possible Seizures of Vincent van Gogh», Epilepsy&Behavior 6, 2005), с. 504–510. Ван Гог сильно пил и часто подолгу обходился без еды; в таком состоянии потери сознания могли быть никак не связаны с припадками.

· #182

Д. Ф. Бенсон, «Синдром Гешвинда» (D.F.Benson, «The Geschwind Syndrome», Advances in Neurology 55, 1991), с. 411–421.

· #183

Из Хьюза, «Повторная оценка»: «Бенсон и Германн изложили преобладающее мнение современных эпилептологов, согласно которому лишь «некоторая группа пациентов с эпилепсией в общем и височной эпилепсией в частности демонстрирует признаки синдрома Гешвинда». Я полагаю, что Винсент ван Гог – скорее всего, самый наглядный пример синдрома Гешвинда, какой только можно найти. Однако этот синдром описан как элемент ВЭ, а если выраженная ВЭ отсутствует, тогда данный синдром – «сирота» без «родителя», исходного нарушения». Стоит также отметить, что сборники информации, предназначенные для пациентов с эпилепсией, обычно не упоминают о том, что им следует ожидать религиозных галлюцинаций.

· #184

См.: Салли Бэксендейл, «Эпилепсия в кино: одержимость убийством президента» (Sallie Baxendale, «Epilepsy at the Movies: Possession to Presidential Assassination», Lancet Neurology 2, no. 12, December 2003), с. 764–770; см. также «Воспоминания из этого не состоят: амнезия в кино» («Memories Aren’t Made of This: Amnesia at the Movies», British Medical Journal 329, 2004), с. 1480–1483. Процитированный комментарий автора взят из научного блога Lancet за ноябрь 2003 года.

· #185

Джон Р. Хьюз, «Действительно ли все эти знаменитости страдали эпилепсией?» (John R.Hughes, «Did All Those Famous People Really Have Epilepsy?» Epilepsy&Behavior 6, 2005), с. 115–139. В этом исследовании Хьюз рассматривает биографии сорока трех известных личностей, факт наличия эпилепсии у которых якобы подтвержден, и приходит к выводу, что ни один из них эпилепсией на самом деле не страдал. См. также: Джон Р. Хьюз, «Александр Македонский, величайший воин всех времен: бывали ли у него припадки?» («Alexander of Macedon, the Greatest Warrior of All Times: Did He Have Seizures?» Epilepsy&Behavior 5, 2004, 765–767); «Вечный диктатор: Юлий Цезарь – бывали ли у него припадки? И если да, какова этиология?» («Dictator Perpetuus: Julius Caesar – Did He Have Seizures? If so, What Was the Etiology?» Epilepsy&Behavior 5, 2004, 756–764); «Император Наполеон Бонапарт: бывали ли у него припадки? Психогенные, эпилептические, или и те, и другие?» («Emperor Napoleon Bonaparte: Did He Have Seizures? Psychogenic or Epileptic or Both?» Epilepsy&Behavior 4, 2003; 793–796); «Идиосинкразические аспекты эпилепсии Федора Достоевского» («The Idiosyncratic Aspects of the Epilepsy of Fyodor Dostoevsky», Epilepsy&Behavior 7, 2005, 531–538); и «Повторная оценка возможных припадков у Винсента ван Гога» («A Reappraisal of the Possible Seizures of Vincent van Gogh», Epilepsy&Behavior 6, 2005, 504–510). Хьюз полагает, что, несмотря на всю сложность постановки диагноза историческим фигурам прошлого, такие симптомы, как боли (не связаны с эпилепсией), продолжительность припадка (маловероятно, что эпилептического) и отсутствие потери сознания во время сильного приступа однозначно указывают на неэпилептические нарушения.

· #186

Джудит Пикок, «Эпилепсия» (Judith Peacock, Epilepsy, Mankato, MN: Capstone, 2000).

· #187

Джудит Пикок, «Эпилепсия» (Judith Peacock, Epilepsy, Mankato, MN: Capstone, 2000).

· #188

К утверждениям в литературе, предназначенной для пациентов, следует относиться с осторожностью. См., к примеру, в «Александре Македонском, величайшем воине всех времен», где Хьюз решительно заявляет: «У Александра Македонского не было эпилепсии, его имя следует вычеркнуть из списка известных личностей, страдавших припадками». По-видимому, у Александра припадки возникали только после принятия лекарства – другими словами, это было ятрогенное заболевание.

· #189

Сайт Epilepsy Ontario содержит полезную информацию о том, как различить психогенные и эпилептические припадки: http://www.epilepsyontario.org/cluent/EO/EOWeb.nsf/web/Psychogenic+Seizures (accessed January 12, 2007).

· #190

Полезную дискуссию по нарушению с неэпилептическими приступами (NEAD), ранее называвшимися «псевдосудорогами», см. в: Элис Ханском и Лиз Хьюз, «Эпилепсия» (Alice Hanscomb and Liz Hughes, Epilepsy, London: Ward Lock, 1995), с. 24–25.

· #191

Ханском и Хьюз, «Эпилепсия», с. 24–25.

· #192

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта». Эти деятели представляют особый интерес, так как и Павел, и Жанна д’Арк оказали значительное культурное влияние на христианскую традицию. Обе Терезы были мистиками-кармелитками, как и объекты наших исследований, представленных в главе 9.

· #193

Личное имя Павла – Савл, но как римский гражданин, он также взял латинское имя, Павел, фонетически близкое основному, как было принято в то время (см. Деян 13:9).

· #194

Этот случай полностью представлен в Деян 9:1–31. О предшествовавших событиях жизни Савла говорится в Деян 8:1.

· #195

В «Католической энциклопедии» (http://www.newadvent.org/cathen/11567b.htm, accessed January 12, 2007) сомнения, упреки, страх, офтальмия, переутомление, жар и возбудимый нервозный темперамент названы в качестве исторически предлагаемых причин.

· #196

«И чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился. Трижды я молил Господа о том, чтобы он удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор 12:7–9).

· #197

См. 2 Кор 12:2. Слова Павла о том, что он «восхищен был до третьего неба» можно истолковать в свете иудейской мистики тех времен, по мнению философа Элиэзера Сегала. Третье небо считалось местом упокоения мистиков, достигших вершин опыта (Jewish Star, November 13–16, 1989), с. 4–5.

· #198

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 501.

· #199

Верена Юхер-Бергер, «Жало в плоть? (Der Pfahl im Fleisch): размышления о 2 Кор 12:7–10 в контексте 12:1–13» в «Риторическом анализе Священного писания» (Verena Jucher-Berger, «The Thorn in the Flesh?», in The Rhetorical Analysis of Scripture: Essays from the 1995 London Conference), с. 386–397.

· #200

Джон М. Малдер, «Жало в плоть», проповедь в епископальной церкви Голгофы, Мемфис, Теннесси, 28 февраля 2002 года.

· #201

Хьюз, «Действительно ли все эти известные люди страдали эпилепсией?» (Hughes, Did All Those Famous People Really Have Epilepsy?). Опасное для жизни состояние status epilepticus приводит к продолжительным судорогам и при отсутствии медицинской помощи заканчивается смертью. Жанна просто не могла оставаться в таком состоянии часами.

· #202

Доктор Брюс Германн в: Martin, «Progression in Temporal Lobe Epilepsy», отмечал, что плохо контролируемая ВЭ, наблюдающаяся у 20–25 % пациентов его центра, приводит со временем к ухудшению когнитивной деятельности. Во времена Жанны эффективного лечения не существовало.

· #203

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 500.

· #204

Хьюз, «Идиосинкразические аспекты эпилепсии Федора Достоевского». Иногда приводится отрывок из романа Достоевского (который страдал эпилепсией) «Идиот» (например, в: Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 503, и в: Оррин Девински, «Религиозный опыт и эпилепсия», Orrin Devinsky, «Religious Experiences and Epilepsy», Epilepsy&Behavior 4, 2003, с. 76): «Я реально постиг Бога и проникнулся Им. «Да, есть Бог!» – закричал я и больше ничего не помню». При этом не дается критической оценки того факта, что Достоевский, несомненно, выбирает слова героя ради эффекта, а не ради клинической точности. В своей статье Хьюз предлагает некоторые полезные наблюдения, взятые из литературы.

· #205

Хьюз объясняет: «Приятная аура, вроде экстаза… встречается крайне редко, поскольку по своей сути припадки с гиперсинхронными высокими амплитудами обычно ассоциируются с неприятным аффективным тоном» (см. «Идиосинкразические аспекты эпилепсии Федора Достоевского»).

· #206

Бьорн Асхейм Хансен и Эйлерт Бродткорб, «Парциальная эпилепсия с «экстатическими» судорогами» (Bjorn Asheim Hansen and Eylert Brodtkorb, «Partial Epilepsy with «Ecstatic» Seizures», Epilepsy&Behavior 4, 2004), с. 667–673. В этом исследовании участвовали одиннадцать пациентов, испытывавших приятные симптомы, связанные с судорогами. Восемь из них хотели бы испытать их вновь, из них пятеро могли по своей воле вызвать это состояние. Хотя авторы утверждают, что эти пятеро пациентов описывают «религиозный/духовный» опыт, неясно, каким образом они пришли к этому выводу на основании описания случаев.

· #207

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 503.

· #208

Девински, «Религиозный опыт и эпилепсия», с. 76–77.

· #209

Они ссылаются на Шпратлинга, который сообщал о религиозной ауре у 4 % пациентов с эпилепсией в 1904 году, – процент явно невелик.

· #210

Кеннет Дьюхерст и Э. У. Биэрд, «Внезапное религиозное обращение при височной эпилепсии» (Kenneth Dewhurst and A.W.Beard, «Sudden Religious Conversions in Temporal Lobe Epilepsy», Epilepsy&Behavior 4, 2003), с. 78.

· #211

Эти шесть случаев обращения (или процесса, обратного обращению) взяты из исследования 26 пациентов «с религиозностью» из общей группы 69 человек. Неясно, что подразумевается под «религиозностью» (Дьюхерст и Биэрд, «Внезапное религиозное обращение при височной эпилепсии», с. 79). В разделе благодарностей профессора сэра Дэниса Хилла и доктора Элиота Слейтера авторы благодарят «за разрешение опубликовать истории болезни пациентов, находящихся под их опекой» (с. 86).

· #212

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 507, ссылка на: Т. Линч, М. Сано, К. С. Мэрдер и др., «Клинические характеристики семьи со связанным с хромосомой 17 комплексом расторможенности, деменции, паркинсонизма и амиотрофии» (T.Lynch, M.Sano, K.S.Marder et al., «Clinical Characteristics of a Family with Chromosome 17-Linked Disinhibition-Dementia-Parkinsonism-Amyotrophy Complex», Neurology 44, 1994), с. 1875–1884. Даже если эти исследователи натолкнулись на действительно существующую связь, данная ситуация весьма необычна и не может быть экстраполирована на поведение населения в целом, как в прошлом, так и в настоящем.

· #213

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 499.

· #214

Девински, «Религиозный опыт и эпилепсия», с. 77.

· #215

Процитировано в: Иэн Сэмпл, «Испытания веры» (Ian Sample, «Tests of Faith», Guardian, February 24, 2005); В. Ш. Рамачандран и Сандра Блейксли, «Фантомы мозга: исследование тайн человеческого разума» (V.S.Ramachandran and Sandra Blakeslee, Phantoms in the Brain: Probing the Mysteries of the Human Mind, New York: Morrow, 1998), с. 179.

· #216

Дискуссию об экспериментах с разделением мозга см. в: Джей Ингрэм, «Театр разума: поднятый занавес сознания» (Jay Ingram, Theater of the Mind: Raising the Curtain on Consciousness, Toronto: HarperCollins, 2005), с. 206–215, 221–223. О том, как реорганизуется мозг после такого разделения, см. Джеффри М. Шварц и Шерон Бегли, «Разум и мозг: нейропластичность и власть интеллекта» (Jeffrey M.Schwartz and Sharon Begley, The Mind and the Brain: Neuroplasticity and the Power of Mental Force, New York: HarperCollins, Regan Books, 2003), с. 98–103.

· #217

Процитировано в: Рамачандран и Блейксли, «Фантомы мозга», с. xxi (эпиграф).

· #218

В. Ш. Рамачандран, лекции (V.S.Ramachandran, «Reith Lectures», Lecture 1, 2003; http://ww.bbc.co.uk/radio4/reith2003/).

· #219

Утверждения, высказанные у Коннора, «В мозге обнаружено «место Бога». Последний пункт – парафраз Коннора.

· #220

Процитировано у Хотца, «Область мозга, предположительно связанная с религией» (Hotz, «Brain Region May Be Linked to Religion»).

· #221

Процитировано у Иэна Сэмпла, «Испытания веры». См. также: Рамачандран и Блейксли, «Фантомы мозга», с. 182–183.

· #222

Это классическая гипотеза атрибуции. Важное направление современной нейробиологии утверждает, что наши мысли – на самом деле произвольная работа наших нейронов, а мы изобретаем обоснования и приписываем их бессмысленным данным, поскольку мы эволюционировали как существа, в процессе естественного отбора которых закрепилось это поведение. Сама идея рассматривается в главе 5.

· #223

Рамачандран и Блейксли, «Фантомы мозга», с. 183.

· #224

Там же, с. 186. Позднее он рассказывал в интервью Би-би-си: «Эти пациенты более подвержены религиозным убеждениям». В заключение программы эта мысль была подана так, будто Рамачандран заявил, что в целом пациенты с ВЭ более подвержены религиозным убеждениям. На самом же деле он, вероятно, ссылался лишь на тот факт, что он просил специалистов привлекать к исследованиям пациентов, известных своей религиозностью (из группы с неизвестной численностью). См.: Таккер, «Бог в мозге».

· #225

Рамачандран и Блейксли, «Фантомы мозга», с. 186.

· #226

Рамачандран и Блейксли, «Фантомы мозга», с. 186.

· #227

Тем не менее подобные утверждения продолжают появляться в СМИ. К примеру, об открытии Рамачандрана BBC News раструбили как о «самом первом образце клинических свидетельств реакции организма на религиозные символы, явно связанной с височными долями мозга». См.: Таккер, «Бог в мозге».

· #228

Сэмпл, «Испытания веры».

· #229

М. Борегар и В. Пакетт, «Нейронные корреляты мистического опыта монахинь-кармелиток» (M.Beauregard and V.Paquette, «Neural Correlates of a Mystical Experience in Carmelite Nuns», Neuroscience Letters 405, 2006), с. 186–190.

· #230

Зальцман, Лежа без сна, с. 169.

· #231

Можно с уверенностью утверждать, что дилемма этого романа – в каком-то смысле аллегорическое повествование о стараниях самого автора написать чрезвычайно трудную книгу. Агностик Зальцман сражался со своим главным персонажем, наделенным созерцательной религиозностью, на протяжении шести лет. Как отмечает Кэрол Ллойд в Salon (January 10, 2001), «другой сюжет» этой книги посвящен «измученному автору романа, который терпит адские муки, пока не достигает трансцендентной эмпатии с собственным героем». Однако эмпатия Зальцмана относится к видению духовной жизни как, в сущности, иррациональному стремлению. Также у Ллойд: «В конечном счете он мало чем отличается от своей главной героини – его вера в писательство так же иллюзорна и иррациональна (и почти жертвенна), как пламенная вера его героини в Бога».

· #232

Эрик К. Сент-Луис, рецензия на роман «Лежа без сна» (Erik K.St.Louis, review of Lying Awake in Medscape General Medicine, March 12, 2002).

· #233

Способность общаться с большой аудиторией составляет немалую часть поддающихся анализу навыков, приобретаемых осознанно и бессознательно, обычно в течение длительного времени. Неправдоподобно выглядит то, что умение сестры Иоанн писать эффективные религиозные тексты просто исчезает, если опухоль в височной доле удалось благополучно удалить, – дело в том, что сама опухоль не может быть источником подобных навыков.

· #234

Роберт Герч, «Шлем Бога» (Robert Hercz, «The God Helmet», Saturday Night, October 2002), с. 41.

· #235

Боб Холмс, «В поисках Бога» (Bob Holmes, «In Search of God», New Scientist, April 21, 2001).

· #236

Радж Персо, «Тест для выявления связи священных видений с мозговыми нарушениями» (Raj Persaud, «Test Aims to Link Visions with Brain Disorder», London Daily Telegraph, March 24, 2003).

· #237

Процитировано по: Персо, «Тест для выявления связи священных видений с мозговыми нарушениями».

· #238

В стенограмме ВВС слово «бог» написано с маленькой буквы, как в некоторых британских научных журналах. Передача «Бог в мозге» была показана 17 апреля 2003 года по ВВС Two; краткое содержание передачи – http://www.bbc.co.uk/science/horizon/2003/godonbrain.shtml.

· #239

Некоторая бессвязность объясняется тем, что это стенограмма записи, а не отредактированного варианта.

· #240

См., к примеру, Джереми Личт, «Стремление нанести на карту мистическое» (Jeremy Licht, «A Push to Map the Mystical», Baltimore Sun, August 18, 2003). Разумеется, нейротеология не нуждается в таких намерениях или результатах, но если материалистический редукционизм является отправной точкой, тогда единственная цель нейротеологии – сбор свидетельств в пользу материализма.

· #241

Джеффри Клугер и др. «Бог в наших генах?» (Jeffrey Kluger et al., «Is God in Our Genes?» Times, October 25, 2004).

· #242

Герч, «Шлем Бога», с. 43. Персингер также написал статью для журнала Skeptic (декабрь 2002 года), в которой на основании экспериментов с крысами утверждал, что рассказы о воскрешении Иисуса наилучшим образом объясняются с помощью его теории чувствительности височных долей и употребления наркотиков. На это канадский научный журналист Джей Ингрэм отвечает: «Должен признаться, в какой-то момент я задумался, не является ли эта статья продуманной пародией на потребность рационального ученого объяснять абсолютно все, каким бы гротескным ни было это объяснение». Однако он заключает, что, по-видимому, это не так. («Страдал ли Иисус эпилепсией? Ученый рассуждает о воскресении», «Did Jesus Suffer from Epilepsy? Scientist Theorizes over Resurrection», The Hamilton Spectator, April 11, 2003).

· #243

Клугер и др., «Бог в наших генах?»

· #244

В статье 2002 года Персингер и его коллега Ф. Хили писали: «Мы не пытались опровергнуть или подтвердить абсолютное существование богов, духов и других промежуточных феноменов, которые, по-видимому, являются выраженным признаком людских убеждений, связанных с ними самими, до и после смерти… Однако мы показали, что опыт этих феноменов, зачастую приписываемый духовным источникам, может быть приобретен при стимуляции мозга слабыми и комплексными магнитными полями с определенными свойствами. Эти поля содержат энергию в том же диапазоне, который возникает в мозге в некоторых конкретных состояниях. Религиозные верования, большей частью подкрепленные личным опытом ощущаемого присутствия, – стойкий и действенный фактор в широкомасштабных убийствах групп, придерживающихся веры в одно божество, другими группами, ассоциирующими себя с верой в другое божество» («Экспериментальное содействие ощущаемому присутствию: возможная интеркаляция полушарий, вызванная комплексными магнитными полями», «Experimental Facilitation of the Sensed Presence: Possible Intercalation between the Hemispheres Induced by Complex Magnetic Fields», Journal of Nervous and Mental Diseases, 190, 2002), с. 533–541.

· #245

Согласно цитате из стенограммы «Бога в мозге», ВВС, 17 апреля 2003 года, http://www.bbc.co.uk/science/horizon/2003/godonbraintrans.shtml.

· #246

Патчен Барсс, «О я маловер» («O Me of Little Faith», Saturday Night, October 2005).

· #247

Процитировано в: Герч, «Шлем Бога», с. 42.

· #248

Процитировано в: Герч, «Шлем Бога», с. 40.

· #249

Иэн Коттон, «Аллилуйя-революция: возвышение новых христиан» (Ian Cotton, The Hallelujah Revolution: The Rise of the New Christians, London: Prometheus, 1996), с. 187.

· #250

Гипотезу Персингера об «ощущаемом присутствии» не следует путать с работой Дж. Аллена Чейна, как, к примеру, в «Зловещем сверхъестественном: ощущаемое присутствие и другие галлюцинации» (J.Allan Cheyne, «The Ominous Numinous: Sensed Presence and “Other” Hallucinations», Journal of Consciousness Studies 8, nos. 5–7, 2001). В этой статье Чейн рассуждает о боязни нападения теневой сущности, специфичной для сонного паралича (промежуточного состояния между бодрствованием и сном). О работе Персингера Чейн пишет: «Даже ощущаемое присутствие рассматривалось как правополушарный аналог левополушарного ощущения «я» (Персингер, 1993). Соображения, высказанные здесь, указывают на некий более зловещий и древний источник беспокойства для нас на самом фундаментальном биологическом уровне нашего существа» (с. 16).

· #251

Персингер и Хили, «Экспериментальное содействие ощущаемому присутствию», с. 533.

· #252

Майкл Персингер, «Религиозный и мистический опыт как артефакты функции височных долей: общая гипотеза» (Michael Persinger, «Religious and Mystical Experiences as Artifacts of Temporal Lobe Function: A General Hypothesis», Perceptual and Motor Skills 75, 1983), с. 1255–1262.

· #253

«Бог в мозге», ВВС. В «Экспериментальная симуляция опыта Бога: значение для религиозных убеждений и будущего человека как вида» («Experimental Simulation of the God Experience: Implications for Religious Beliefs and the Future of the Human Species», in Neurotheology, ed. R.Joseph, Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 2002), с. 267–284, Персингер утверждает, что существует множество историй болезни пациентов, которым были диагностированы комплексная парциальная эпилепсия с очагом справа в лимбической или височной доле. В главе 3 показано, что эти взгляды не подтверждаются эмпирически – это нейромифология.

· #254

Персингер изначально называл этот шлем «Осьминогом», но СМИ быстро переименовали его в «шлем Бога».

· #255

Персингер и Хили, «Экспериментальное содействие ощущаемому присутствию».

· #256

Там же, с. 537. Экспериментаторы не спрашивали участников эксперимента о характере ощущаемого присутствия (с. 538). Это досадное упущение, поскольку было бы полезно знать, кто из участников верил, что ощущаемое присутствие – на самом деле другой человек, которого спрятали от них, когда им завязали глаза, а в помещении погасили свет. Эти результаты уводили бы в сторону от духовного опыта в его привычном определении.

· #257

Сообщала ли последняя группа о необычном опыте просто потому, что их отобрали для эксперимента? Если так, это знакомый эффект плацебо (участник думает, что получает лечение, и испытывает ожидаемые эффекты). Подробнее об эффекте плацебо см. главу 6. Отсюда следует, что исследование не было двойным слепым. Сам Персингер утверждает, что опыт ощущаемого присутствия в группе плацебо объясняется квантово-механическим эффектом: «По сути дела, этот результат может быть гейзенберговским, то есть измерения могут оказать влияние на полученные в результате явления и даже дополнить их» (с. 539). Как показали результаты, полученные группой Пера Гранквиста, наиболее вероятное истолкование опытов Персингера, проведенных в 2002 году, – эффект плацебо или внушение.

· #258

Персингер и Хили, «Экспериментальное содействие ощущаемому присутствию», с. 541.

· #259

Джек Хитт, «Это ваш мозг о Боге» (Jack Hitt, «This Is Your Brain on God», Wired, November, 1999).

· #260

Герч, «Шлем Бога». Журналисты не участвовали в экспериментах 2002 года, результаты которых были опубликованы; участников для этого эксперимента набирали только среди студентов Лаврентийского университета.

· #261

Иэн Коттон, «Аллилуйя-революция», с. 194.

· #262

Иэн Коттон, «Аллилуйя-революция», с. 197.

· #263

Герч, «Шлем Бога».

· #264

Джей Ингрэм, «Инопланетяне и связь с Садбери» (Jay Ingram, «Aliens and the Sudbury Connection», Toronto Star, January 14, 1996).

· #265

Хитт, «Это ваш мозг о Боге». Хитт как будто потерпел фиаско. Он решительно защищает Персингера, однако: «Я вот о чем: кто из постоянных посетителей церкви и заклятых врагов инопланетян позволит какому-то умнику с усовершенствованным мотоциклетным шлемом испортить им удовольствие? Без слов ясно, что способность человека дать рациональные объяснения теории Персингера гораздо выше, чем все эксперименты, которые способна воспроизвести наука». Хитт подразумевает, что результаты Персингера были или скоро будут воспроизведены.

· #266

Сюзан Блэкмор, «Похищение инопланетянами» (Susan Blackmore, «Alien Abduction», New Scientist, November 19, 1994, с. 29–31; http://www.susanblackmore.co.uk/journalism/ns94.html, accessed January 12, 2007).

· #267

Хитт, «Это ваш мозг о Боге».

· #268

Герч, «Шлем Бога».

· #269

Файл ВВС «Бог в мозге: вопросы и ответы» дает полезное объяснение: «Так что риск «внушения» отсутствует, единственная информация, которую предоставляют участникам, – что они будут участвовать в эксперименте. Ни участник, ни ученый, проводящий эксперимент, понятия не имеют о цели этого эксперимента. Вдобавок эксперимент проводится также с включением и отключением магнитного поля. Доктор Персингер утверждает, что эта процедура вызовет некий опыт более чем у 80 % участников» (BBC Two, April 17, 2003; http://www.bbc.co.uk/science/horizon/2003/godonbrainqa.shtml). Персингер заявил: «Согласиться на участие в эксперименте побуждал бонус в виде 2 % к итоговому баллу за курс психологии первого года. Этим добровольцам объяснили, что эксперимент предполагает релаксацию, но не упомянули о том, какие именно явления могут при этом возникнуть» (с. 534).

· #270

Джером Бернс из Times of London объясняет, что Персингер «спроектировал и обустроил комнату С002В, иначе известную под названием «Рай и ад», еще в середине 80-х годов, в этом помещении у более чем 1000 участников были спровоцированы ощущения призрачного присутствия» («Призраки в машине», Jerome Burns, «Ghosts in a Machine», London Times, Body&Soul, March 5, 2005). Иэн Коттон отмечает, что местное название лаборатории Персингера – «Темница» («Аллилуйя-революция», с. 185).

· #271

Хитт, «Это ваш мозг о Боге».

· #272

Холмс, «В поисках Бога». Аналогично Джером Бернс сообщает: «Люди видели самые разные явления. То, что участники испытали в комнате С002В, зависело от их культурных и религиозных убеждений. Кто-то видел Иисуса, Деву Марию, Мухаммада или Небесного духа, а кто-то, обладающий более значительной верой в НЛО, рассказывал подобие стандартной истории о похищении инопланетянами» («Призраки в машине»).

· #273

Ученые тоже поддаются внушению. Известен пример из XVII века, когда ван Левенгук (изобретатель микроскопа), открыв сперматозоиды в 1678 году, предположил в 1683 году, что беременность – это результат оплодотворения сперматозоидом яйцеклетки. Многие ученые сочли, что сперматозоид или яйцеклетка уже содержит крошечного младенца (теория преформизма), который затем увеличивается в матке. В итоге некоторые биологи (такие, как Андри, Даленпатиус и Готье) были убеждены, что под первыми микроскопами можно разглядеть крошечных полностью сформированных людей внутри сперматозоидов.

· #274

Герч, «Шлем Бога».

· #275

Герч, «Шлем Бога».

· #276

Известный научный инструмент для принятия решений, называемый «бритвой Оккама» («сначала испробуй простейшее из объяснений») здесь, по-видимому, проигнорирован. К примеру, вместо того, чтобы утверждать, что Докинзу недостает чувствительности височных долей (гипотеза, по которой нет сколько-нибудь значимой литературы), можно было бы предположить, что ему свойственна низкая внушаемость. Исследований по внушаемости проводилось множество.

· #277

В опубликованном исследовании (2002) Персингер и Хили утверждают, что структура «миндалевидное тело-гиппокамп» – один из первых кандидатов на роль нейронного субстрата для ощущаемого присутствия. Но без данных нейровизуализации невозможно знать, действительно ли магнитные поля, примененные в экспериментах, оказали предполагаемое воздействие на нейроэлектрическую деятельность в миндалевидном теле и гиппокампе (которые относятся к мезиальной части височных долей).

· #278

BBC Horizon, «Бог в мозге», март 2003 года. Голос за кадром заполнял время в ожидании, когда у Ричарда Докинза, надевшего «шлем Бога», возникнет духовный опыт.

· #279

Ингрэм, «Инопланетяне и связь с Садбери».

· #280

Герч, «Шлем Бога».

· #281

Бернс, «Призраки в машине».

· #282

Джон Хорган, «Миф об управлении разумом: расшифруют ли когда-нибудь человеческий мозг?» (John Horgan, «The Myth of Mind Control: Will Anyone Ever Decode the Human Brain?» Discover 25, no. 10, October 2004).

· #283

Э. Холгрен и др. «Ментальные феномены, вызванные электрической стимуляцией области гиппокампа и миндалевидного тела человека» (E.Halgren et al., «Mental Phenomena Evoked by Electrical Stimulation of the Human Hippocampal Formation and Amygdala», Brain 101.1. 1978), 83–117.

· #284

Хорган, «Миф об управлении разумом».

· #285

Герч, «Шлем Бога», с. 44.

· #286

Герч, «Шлем Бога».

· #287

Недавно Персингера процитировали в журнале Time: «Бог – это артефакт мозга», а Мерфи, у которого взяли интервью для этой статьи, стремился подчеркнуть, что его цель – «способствовать духовности, а не вытеснять ее» (Бернс, «Призраки в машине»).

· #288

Мерфи объясняет в работе «Структура и функции околосмертного опыта: алгоритмическая гипотеза реинкарнации на основе естественного отбора»: «Первое простое заявление о перерождении заключается в следующем: информация, которая позволяет индивиду адаптироваться, сохраняется и после смерти, и передается другим индивидам, еще находящимся в процессе предродового развития. Утверждать, что перерождается нечто большее, чем информация, значит, принимать допущения, которые ничем не подтверждены. Если только эта информация не носит в той или иной степени адаптивный характер, маловероятно, чтобы какой-либо эволюционный механизм способствовал ее сохранению» («Духовность и мозг», http://www.shaktitechnology.com/rebirth.htm, accessed January 12, 2007).

· #289

См. Тодд Мерфи, «Структура и функции околосмертного опыта: алгоритмическая гипотеза реинкарнации на основе естественного отбора». Эта ориентированная на широкий круг читателей статья основана на рецензированной работе, опубликованной в Journal of Near-Death Studies 20 no. 2, December 2001), 101–118.

· #290

Брент Рейнс, «Интервью с Тоддом Мерфи» (Brent Raynes, «Interview with Todd Murphy», Alternate Perceptions #78, April 2004, http://www.mysterious-america.net/interviewwithtod.html, accessed January 12, 2007). Большинство ученых называют такой подход «избирательным» – выбираются только желаемые результаты вместо того, чтобы проводить анализ всей серии опытов.

· #291

Информация из «Скептических исследований: кто есть кто среди скептиков СМИ» («Skeptical Investigations Who’s Who of Media Skeptics», http://www.skepticalinvestigations.org/whosewho/index.htm, accessed January 12, 2007).

· #292

Ричард У. Флори, «Пропаганда светского стандарта: секуляризация и современная журналистика, 1870–1930 годы» в: Кристиан Смит, под ред. «Светская революция: власть, интересы и конфликт в секуляризации американской общественной жизни» (Christian Smith, ed., The Secular Revolution: Power, Interests and Conflict in the Secularization of American Public Life, Berkeley and Los Angeles: Unversity of California Press, 2003), с. 413.

· #293

Флори, «Пропаганда светского стандарта», с. 427.

· #294

Ивлин Андерхилл, «Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания человека» (Evelyn Underhill, Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness, New York: New American Library, Meridian, 1974). См. особенно с. 71, 48, 81. Подробнее природа мистицизма рассматривается в главе 7.

· #295

Подлинный мистический опыт – редкость, поэтому слова и образы для его описания не являются распространенными (Андерхилл, «Мистицизм», с. 79). Некоторые виды опыта, разумеется, могут быть неописуемыми в любом случае.

· #296

«Облако неизвестности» (The Cloud of Unknowing, 2nd ed., London: John M.Watkins, 1922), глава 6.

· #297

Андерхилл, «Мистицизм», с. 81.

· #298

Герч, «Шлем Бога», с. 45.

· #299

Роксанна Хамси, «Электрический мозговой штурм признан источником призраков» (Roxanne Khamsi, «Electrical Brainstorms Busted as Source of Ghosts», Nature News, December 9, 2004, http://www.nature.com.

· #300

Роксанна Хамси, «Электрический мозговой штурм признан источником призраков» (Roxanne Khamsi, «Electrical Brainstorms Busted as Source of Ghosts», Nature News, December 9, 2004, http://www.nature.com.

· #301

Гранквист сообщил журналу Nature, что уровень духовного опыта был «в целом довольно высок», но не выше, чем в контрольной группе Персингера (Хамси, «Электрический мозговой штурм признан источником призраков»). Однако следует заметить, что половина участников экспериментов Гранквиста – студенты-богословы, поэтому духовный опыт, возможно, не должен был стать для них неожиданностью.

· #302

«Несмотря на значительную способность к выявлению различий между группами при низком уровне эффекта, существенных различий между участниками экспериментальной и контрольной групп ни по одной зависимой переменной не наблюдалось». (Пер Гранквист и др., «Ощущаемое присутствие и мистический опыт прогнозируются по внушаемости, а не в результате транскраниального воздействия слабыми комплексными магнитными полями» (Pehr Granquist et al., «Sensed presence and mystical experiences are predicted by suggestibility, not by application of transcranial weak complex magnetic fields,» Neuroscience Letters, doi:10.1016j.neulet.2004.10.057, 2004).

· #303

Гранквист и др., «Ощущаемое присутствие», с. 2.

· #304

Хамси, «Электрический мозговой штурм признан источником призраков». Гранквист и др. отмечают: «Лица с высокой внушаемостью могут и не испытать влияния магнитных полей, но просто могут быть склонны лучше улавливать потенциально разное отношение экспериментатора к группам и реагировать на него. Если предположить, что отношение хоть немного различалось, такое объяснение не кажется невероятным, учитывая природу внушаемости в связи с туманностью и широким охватом опыта, упоминающегося в опроснике EXIT» («Ощущаемое присутствие»). Шкалы Персингера не получили независимого подтверждения, в отличие от шкал Худа и Теллагена.

· #305

Персингер и Хили, «Экспериментальное содействие ощущаемому присутствию», с. 535.

· #306

Даже если студенты не знали, что интересует группу Персингера, достаточно просто набрать «Майкл Персингер» в Гугле, чтобы получить основную информацию.

· #307

«Дополнительная методологическая проблема упомянутых исследований заключается в том, что они последовательно применяют критерии оценки результата – шкалу EXIT, – разработанную индуктивно, имеющую неизвестную достоверность и конструктивную валидность. Многие виды опыта, перечисленные в вопросах шкалы, довольно туманны («ощущение покалывания», «странное чувство»), а их связь с паранормальным и мистическим опытом, к которому сводились результаты, остается спорной. Таким образом, важно выяснить, действительно ли можно воспроизвести результаты по показателям с хорошо подтвержденной достоверностью и валидностью, как в случае шкалы мистицизма Гуда» (Гранквист и др., «Ощущаемое присутствие», с. 2).

· #308

Гранквист и др., «Ощущаемое присутствие».

· #309

См., к примеру, «Бог и пробел: вызов, брошенный идее искусственной стимуляции религиозного опыта» («God and the Gap: A Challenge to the Idea That Religious Experiences Can Be Stimulated Artificially», The Economist, December 16, 2004); а также Джулия К. Келлер, «Шведские ученые не могут воспроизвести религиозный опыт в лабораторных условиях» (Julia C.Keller, «Swedisg Scientists Can’t Replicate Religious Experience in Lab,» Science&Theology News, February 1, 2005.

· #310

Келлер, «Шведские ученые не могут воспроизвести религиозный опыт в лабораторных условиях».

· #311

Джей Ингрэм, «Близкие контакты магнитного вида» (Jay Ingram, «Close Encounters of the Magnetic Kind,» Toronto Star, December 26, 2004). Переписка по электронной почте между группами Персингера и Гранквиста последовала за объявлением результатов Гранквиста (http://laurentian.ca/neurosci/_news/emailj.htm, доступ 11 января 2006 года), и она не оставляет особых надежд на успешное сотрудничество двух исследовательских групп.

· #312

Процитировано в Хамси, «Электрический мозговой штурм признан источником призраков». Беспокойства Гранквиста, приведенные здесь, касаются преимущественно студентов факультета психологии, которые были участниками опубликованного и рецензируемого исследования Персингера. Очевидно, научные журналисты, опробовавшие «шлем Бога» в погоне за сюжетом, находятся в зоне высокого риска эффекта внушения.

· #313

Гранквист, «Ощущаемое присутствие», с. 5.

· #314

«Бог и пробел».

· #315

Ингрэм, «Близкие контакты магнитного вида».

· #316

Келлер, «Шведские ученые не могут воспроизвести религиозный опыт в лабораторных условиях».

· #317

Брокенский призрак – тень самого человека, спроецированная на дымку или туман и видимая при нахождении солнца низко над горизонтом. Свое название призрак получил от горы Брокен в цепи Гарц в Германии. В этом контексте Льюис пишет: «Брокенское привидение «казалось каждому его любовью первой», потому что оно было обманом. Но в Боге каждая душа будет видеть свою первую любовь, потому что Он и есть эта первая любовь. Ваше место в раю покажется созданным для вас и только для вас». (пер. А. В. Цветкова), («Рай», К. С. Льюис, «Боль» (C.S.Lewis, The Problem of Pain, New York: Simon and Schuster Touchstone, 1996), с. 132. Хотя сам Льюис не был мистиком, он понимал стремление мистиков освободиться от плодов психологического внушения, чтобы постичь реальность в сердце человеческой духовности.

· #318

Хамси, «Электрический мозговой штурм признан источником призраков».

· #319

Поскольку многие участки мозга участвуют в РДМО, что будет показано в главе 9, надеждам материалиста с самого начала не суждено сбыться.

· #320

Процитировано в: Джон Лео, «Афоризмы-2006», www.townhall.com, December 26, 2005.

· #321

Грег Петерсон, «Бог в мозге: нейробиология веры» (Greg Peterson, «God on the Brain: The Neurobiology of Faith», Christian Century, January 27, 1999); обзор Джеймса Б. Эшбрука и Кэрол Рауш Олбрайт, «Гуманный мозг: где встречаются религия и нейробиология» (James B.Ashbrook and Carol Rausch Albright, The Humanizing Brain: Where Religion and Neuroscience Meet, Cleveland, OH: Pilgrim, 1999).

· #322

Б. Алан Уоллес, «Табу субъективности: о новой науке о сознании» (B.Alan Wallace, The Taboo of Subjectivity: Toward a New Science of Consciousness, Oxford: Oxford University Press, 2000), с. 136.

· #323

Проект по «десятилетию мозга», 17 июля 1990 года.

· #324

Уильям Дж. Беннетт, «Нейробиология и человеческий дух» (William J.Bennet, «Neuroscience and the Human Spirit», National Review, December 31, 1998).

· #325

Джон Хорган, «Миф об управлении разумом: расшифруют ли когда-нибудь человеческий мозг?» (John Horgan, «The Myth of Mind Control: Will Anyone Ever Decode the Human Brain?» Discover 25, no. 10, October 2004).

· #326

Петерсон, «Бог в мозге».

· #327

Джеффри М. Шварц и Шерон Бегли, «Разум и мозг: нейропластичность и власть силы разума» (Jeffrey M.Schwartz and Sharon Begley, The Mind and the Brain: Neuroplasticity and the Power of Mental Force, New York: HarperCollins, Regan Books, 2003) – полезная дискуссия по этому вопросу, особенно на с. 15–16, 96–131.

· #328

Шварц и Бегли, «Разум и мозг», с. 184–187.

· #329

Жан-Пьер Шанже, «Нейронный человек: биология разума» (Jean-Pierre Changeux, Neuronal Man: The Biology of Mind, trans. Laurence Garey, New York: Oxford University Press, 1985), с. 282. В том же отрывке Шанже отмечает, что «аксоны и дендриты сохраняют поразительную способность к регенерации даже у взрослых», но, по-видимому, не питает больших надежд на практические результаты последних десятилетий, по мере того, как нейропластичность получала все более широкое признание.

· #330

Процитировано в: Кэтлин Янт, «Адаптивный мозг» (Kathleen Yount, «The Adaptive Brain», UAB Publications, Summer 2003). Эта статья, удостоенная премии Роберта Дж. Фенли как лучший научно-популярный очерк 2004 года, содержит полезную (и сравнительно нетенденциозную) дискуссию о некоторых последствиях нейропластичности с точки зрения медицины.

· #331

Майкл Д. Лемоник, «Проблески разума» (Michael D.Lemonick, «Glimpses of the Mind», Time, July 17, 1995).

· #332

Лемоник, «Проблески разума».

· #333

Шварц и Бегли, «Разум и мозг», с. 365.

· #334

Несмотря на различие между такими понятиями, как сознание, разум и «эго», они отчасти пересекаются. В этой книге различия сделаны в том случае, когда они способствуют объяснениям.

· #335

Разум в том виде, в каком он понимается здесь, – это взаимосвязанное многообразие ментальных функций, таких, как внимание, восприятие, мышление, логические рассуждения, память и эмоции. Разум – не субстанция (сущность), а скорее, совокупность ментальных процессов и явлений.

· #336

Эми Батлер Гринфилд, «Идеальный красный: империя, шпионаж и поиски цвета желания» (Amy Butler Greenfield, A Perfect Red: Empire, Espionage and the Quest for the Color of Desire, New York: HarperCollins, 2005).

· #337

Дайана Аккерман, «Окрасить ради» (Diane Ackerman, «To Dye For», Washington Post, July 24, 2005, BW08); рецензия на «Идеальный красный» Гринфилд.

· #338

Фрэнсис Крик, «Поразительная гипотеза: научные поиски души» (Francis Crick, The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul, New York: Simon&Schuster, Touchstone, 1995), с. 258. Интересно, что Крик обращается к «ограничениям квантовой механики». Что же в действительности делает квантовая механика, так это серьезно ограничивает применимость классической физики, на которую опираются взгляды Крика.

· #339

В. Ш. Рамачандран, лекции (V.S.Ramachandran, «Reith Lectures», Lecture 1, 2003; http://ww.bbc.co.uk/radio4/reith2003/).

· #340

Процитировано в: Б. Алан Уоллес «Табу субъективности: о новой науке о сознании» (B.Alan Wallace, The Taboo of Subjectivity: Toward a New Science of Consciousness, Oxford: Oxford University Press, 2000), с. 139.

· #341

Процитировано в: Шварц и Бегли, «Разум и мозг», с. 39–40.

· #342

Дэниел К. Деннет, «Развеянные чары: религия как природный феномен» (Daniel C.Dennett, Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon, New York: Viking, 2006), с. 107.

· #343

«Теория идентичности разума» в Стэнфордской философской энциклопедии, http://plato.stanford.edu/entries/min-identity (accessed January 12, 2007).

· #344

Как он сказал в своей нобелевской речи (8 декабря 1981 года), «явления внутреннего опыта, как эмерджентные свойства мозговых процессов, становятся объяснительными каузальными конструктами сами по себе, взаимодействуя на своем уровне с собственными законами и динамикой».

· #345

Джон Экклс и Дэниел Н. Робинсон, «Чудо быть человеком: наш мозг и наш разум» (John Eccles and Daniel N.Robinson, The Wonder of Being Human: Our Brain and Our Mind, New York: Free Press, 1984), с. 43.

· #346

Хэлен Филлипс, «Десять величайших загадок жизни» (Helen Phillips, «The Ten Biggest Mysteries of Life», New Scientist, September 4–10, 2004).

· #347

Процитировано в: Дин Радин, «Вселенная сознания: научная истина о психических феноменах» (Dean Radin, The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena, San Francisco: HarperSanFrancisco, 1997), с. 265.

· #348

Экклс и Робинсон, «Чудо быть человеком», с. 37.

· #349

Процитировано в: Филлипс, «Десять величайших загадок жизни».

· #350

Из-за нехватки места вопрос о сознании у животных не рассматривается. Но следует отметить, что сознание – это не чувствительность, способность чувствовать. Животные, имеющие мозг, обычно наделены такой способностью, но отсюда не обязательно следует, что все позвоночные, к примеру, обладают сознанием того типа, которое объединяет все их ощущения в чувство своего «я», устойчивое во времени.

· #351

Уоллес, «Табу субъективности», с. 3.

· #352

Там же, с. 136 (акцент сделан в оригинале).

· #353

Б. Ф. Скиннер, «За пределами свободы и достоинства» (B.F.Skinner, Beyond Freedom and Dignity, New York: Knopf, 1971), с. 198.

· #354

Рэй Курцвайль, «Эпоха духовных машин» (Ray Kurzweil, The Age of Spiritual Machines, New York: Penguin, 1999), с. 63.

· #355

Джералд М. Эделмен и Джулио Тонони, «Вселенная сознания: как материя становится воображением» (Gerald M.Edelman and Giulio Tononi, A Universe of Consciousness: How Matter Becomes Imagination, New York: Basic Books, 2000), с. 6. Эделмен утверждает, что сознание возникает в результате коммуникации в пределах таламокортикальной системы, лимбической системы и ствола головного мозга, а также между ними. Но его теория в действительности не объясняет, каким образом взаимодействие электрической деятельности миллиардов нейронов (не имеющих сознания материальных элементов) в этих системах мозга порождает сознание или единый сознательный опыт. Трудно представить себе, каким образом его предположения можно проверить эмпирически.

· #356

Эделмен и Тонони, «Вселенная сознания», с. xi.

· #357

Стивен Пинкер, «Как работает разум» (Steven Pinker, How the Mind Works, New York: Norton, 1997), с. 83.

· #358

Марк Холперн, «Проблема с тестом Тьюринга» (Mark Halpern, «The Trouble with the Turing Test», New Atlantis, Winter 2006, http://www.thenewatlantis.com/archive/11/halpern.htm (на 12 января 2007 года), с. 9, 42–63.

· #359

Альберт Бандура, «Социальная когнитивная теория: точка зрения действующей силы» (Albert Bandura, «Social Cognitive Theory: An Agentic Perspective», Annual Review of Psychology 52, 2001, 1–26).

· #360

Процитировано в «Нейробиологии для самых маленьких» (http://faculty.washington.edu/chudler/quotes.html).

· #361

Холперн, «Проблема с тестом Тьюринга», с. 5, 13, 62–63.

· #362

Лемоник, «Проблески разума».

· #363

Крик, «Поразительная гипотеза», с. 262.

· #364

Петерсон, «Бог в мозге».

· #365

Дин Радин, «Вселенная сознания», с. 259.

· #366

Пинкер, «Как работает разум», с. 558.

· #367

Процитировано в: Эделмен и Тонони, «Вселенная сознания», с. 4.

· #368

Крик, «Поразительная гипотеза», с. 3.

· #369

В ответ на вопрос Всемирного центра опросов, заданный в 2006 году, «В чем, по-вашему, заключается опасная идея?», http://www.edge.org/3rd_culture/ramachandran06/ramachandran06_index.html (доступ 12 января 2007 года). В этом контексте он отвечал в том числе на комментарий Крика о «совокупности нейронов».

· #370

Шанже, «Нейронный человек», с. 169.

· #371

Лемоник, «Проблески разума».

· #372

См., к примеру: Уоллес, «Табу субъективности», с. 85–87.

· #373

Рамачандран, лекции, лекция 5.

· #374

Дэвид Ливингстон Смит, «Прирожденные лжецы» (David Livingstone Smith, «Natural-Born Liars», Scientific American Mind 16, no. 2, 2005, 16–23).

· #375

См. Дж. М. Шварц, Х. Стапп и М. Борегар, «Квантовая теория в нейробиологии и психологии: нейрофизическая модель взаимодействия разума и мозга» (J.M.Schwartz, H.Stapp and M.Beauregard, «Quantum Theory in Neuroscience and Psychology: A Neurophysical Model of Mind/Brain Interaction», Philosophical Transactions of the Royal Society B: Biological Sciences 360, 2005: 1309–1327) о модели свободной воли, лишенной этой проблемы и основанной на квантовой механике.

· #376

Дэниел Деннет, «Виды психики» (Daniel C.Dennet, Kinds of Minds: Toward an Understanding of Consciousness, New York: Basic Books, 1996), с. 55.

· #377

Том Кларк, «Отрицание Большого Бога и Маленького Бога: следующий этап для атеистов» с подзаголовком «Открытое письмо к атеистическому сообществу», Центр натурализма, http://www.naturalism.org/atheism.htm (доступ 17 января 2006 года).

· #378

Пинкер, «Как работает разум», с. 55.

· #379

Пинкер, «Как работает разум».

· #380

Джордж Грант, «Плач по стране: крушение канадского национализма» (George Grant, Lament for a Nation: The Defeat of Canadian Nationalism, Don Mills: Oxford University Press Canada, 1970), с. 56.

· #381

Том Кларк, «Отрицание Большого Бога и Маленького Бога». В совет Центра входят Сюзан Блэкмор и Дэниел Деннет.

· #382

Ответ на вопрос Всемирного центра опросов, заданный в 2006 году, «В чем, по-вашему, заключается опасная идея?»

· #383

К. С. Льюис, «Человек отменяется» (C.S.Lewis, The Abolition of Man, Glasgow: Collins, 1978), с. 40. Книга Льюиса – краткое, но блистательное выступление в защиту объективного нравственного порядка, в нем автор обращается к невозможности существования общих этических ценностей при отрицании самой духовной природы человека.

· #384

Психолог Дэниел Вегнер в «Иллюзии сознательной воли» (Daniel Wegner, The Illusion of Conscious Will, Cambridge, MA: MIT Press, 2002) рассматривает несколько более сложный случай: даже если у нас нет свободной воли, мы должны нести ответственность за свои поступки, чтобы нами можно было манипулировать и в итоге побудить нас вести себя лучше. Но в этом объяснении отсутствуют этические причины подобных манипуляций.

· #385

Процитировано в: Экклс и Робинсон, «Чудо быть человеком», с. 36.

· #386

Питер Уотсон, «Без категоричности» (Peter Watson, «Not Written in Stone», New Scientist, August 29, 2005).

· #387

Гарольд Дж. Моровиц, «Новое открытие разума» в Дуглас Р. Хофштадтер и Дэниел Деннет, «Глаз разума» (Douglas R.Hofstadter and Daniel C.Dennett, The Mind’s I: Fantasies and Reflections on Self and Soul, New York: Basic Books, 2000), с. 35.

· #388

Крик, «Поразительная гипотеза», с. 7.

· #389

Экклс и Робинсон, «Чудо быть человеком», с. 47.

· #390

Моровиц, «Новое открытие разума», с. 41.

· #391

Уоллес, «Табу субъективности». с. 81.

· #392

Эделмен и Тонони, «Вселенная сознания», с. 81.

· #393

На с. 8–81 «Вселенной сознания» Эделмен и Тонони действительно употребляют термин «спиритуализм», ссылаясь на интерес Альфреда Рассела Уоллеса к спиритуализму XIX века, но явно не в том значении, в котором этот термин употребляется здесь.

· #394

Эрик Харт, «Виток креативности» (Eric Harth, The Creative Loop: How the Brain Makes a Mind, Reading, MA: Addison-Wesley, 1993), с. 102.

· #395

Эделмен и Тонони, «Вселенная сознания», с. 220–221.

· #396

Эделмен и Тонони, «Вселенная сознания», с. 221.

· #397

Пинкер, «Как работает разум», с. 305.

· #398

Уоллес, «Табу субъективности», с. 82. Квантовая физика предлагает возможную модель взаимодействия ментальных состояний и мозга, без упрощенного низведения ментальных процессов к нейронным (Шварц, Стапп и Борегар, «Квантовая теория в нейробиологии и психологии»).

· #399

Уоллес, «Табу субъективности», с. 81.

· #400

Моровиц, «Новое открытие разума», с. 34.

· #401

Процитировано в Гарольд Дж. Моровиц, «Новое открытие разума» в Дуглас Р. Хофштадтер и Дэниел Деннет, «Глаз разума» (Douglas R.Hofstadter and Daniel C.Dennett, The Mind’s I: Fantasies and Reflections on Self and Soul, New York: Basic Books, 2000), с. 35; из Карл Саган, «Драконы Эдема» (Carl Sagan, The Dragons of Eden, New York: Random House, 1977).

· #402

Джон Экклс и Дэниел Н. Робинсон, «Чудо быть человеком: наш мозг и наш разум» (John Eccles and Daniel N.Robinson, The Wonder of Being Human: Our Brain and Our Mind, New York: Free Press, 1984), с. 36.

· #403

Дэниел Деннет, в Сэмюэл Гаттенплан, под ред. «Справочник по философии разума» (Samuel Guttenplan, ed., A Companion to the Philosophy of Mind, Oxford: Blackwell, 1994), с. 237.

· #404

Джеффри М. Шварц и Шерон Бегли, «Разум и мозг: нейропластичность и власть силы разума» (Jeffrey M.Schwartz and Sharon Begley, The Mind and the Brain: Neuroplasticity and the Power of Mental Force, New York: HarperCollins, Regan Books, 2003), с. 54–55.

· #405

Шварц и Бегли, «Разум и мозг», с. 17–18.

· #406

Шварц и Бегли, «Разум и мозг», с. 57–58.

· #407

Шварц и Бегли, «Разум и мозг», с. 71.

· #408

ОКР встречается не только у людей, но и у домашних кошек. К примеру, см. статью Дайаны Фрэнк «Обсессивно-компульсивное расстройство у кошачьих», представленную на Всемирном конгрессе Всемирной ассоциации ветеринарии мелких животных в Ванкувере, в 2001 году. Неизвестно, есть ли у кошек какие-либо ментальные ассоциации, связанные с обсессивно-компульсивными ритуалами, однако они могут довольно агрессивно реагировать на попытки предотвратить эти ритуалы.

· #409

Шварц и Бегли, «Разум и мозг», с. 77.

· #410

Шварц и Бегли, «Разум и мозг», с. 82.

· #411

Шварц и Бегли, «Разум и мозг», с. 83.

· #412

Шварц и Бегли, «Разум и мозг», с. 88–90.

· #413

Шварц и Бегли, «Разум и мозг», с. 90.

· #414

Миранда Дивайн, «Мусульманский священник: женщины будоражат мужскую похоть «сатанинскими одеждами» (Miranda Devine, «Muslim Cleric: Women Incite Men’s Lust with Satanic Dress», The Sun-Herald, Australia, April 24, 2005). Некоторые источники настаивают на связи между сомнениями в мужском самоконтроле и нынешними экстремистскими исламистскими сектами. Однако подобные убеждения были широко распространены как в Европе, так и в Азии; на Ближнем Востоке они сохранялись дольше, однако не являются изобретением какой-либо одной религии.

· #415

Том У. Кларк, «Максимизация свободы: вознаграждение, ответственность и состояние наставника» (Tom W.Clark, «Maximizing Liberty: Retribution, Responsibility and the Mentor State», Center for Naturalism, http://naturalism.org/maximizing_liberty.htm (доступ 13 января 2007 года).

· #416

М. Борегар, Дж. Левек и П. Бургуэн, «Нейронные корреляты осознанной саморегуляции эмоций» (M.Beauregard, J.Levesque and P.Bourgouin, «Neural Correlates of Conscious Self-Regulation of Emotion», Journal of Neuroscience 21, 2001: RC165, 1–6).

· #417

М. Борегар, Дж. Левек и П. Бургуэн, «Нейронные корреляты осознанной саморегуляции эмоций».

· #418

М. Борегар, Дж. Левек и П. Бургуэн, «Нейронные корреляты осознанной саморегуляции эмоций».

· #419

Хотя вы вряд ли узнали бы об этом из комментариев Центра натурализма к «Материализму и нравственности», критикующих и психолога Стивена Пинкера за озабоченность возможными нравственными последствиями неверия в свободу воли, и бывшего мэра Нью-Йорка Эда Коха за надежду, что жестокий насильник вскоре будет предан в руки правосудия.

· #420

Руководство по депрессии, http://www.depression-guide.com/depression-quotes.htm (доступ 16 января 2007 года).

· #421

Процитировано в «Уголке цитат», http://www.quotegarden.com/psychology.htm (доступ 13 января 2007 года).

· #422

Цифры взяты из «Часто задаваемых вопросов о самоубийстве», составленных при содействии Национального института психического здоровья, http://www.nimh.nih.gov/suicideprevention/suicidefaq.cfm (доступ 13 января 2007 года). Гораздо более высокие показатели по суициду приводятся в некоторых отчетах СМИ, поскольку они выражают процент людей, покончивших с собой во время последующего наблюдения за жертвами несчастных случаев по прошествии нескольких лет после лечения. Однако большинство людей, получавших лечение от депрессии, не умирают по каким-либо причинам в следующие несколько лет.

· #423

Дж. Левек и др., «Нейронные цепочки при сознательном подавлении грусти» (J.Levesque et al., «Neural Circuitry Underlying Voluntary Suppression of Sadness», Biological Psychiatry 53.6, March 15, 2003: 502–510).

· #424

Кое-кто удивляется, почему наша исследовательская группа изучала сексуальное возбуждение у мужчин и грусть у женщин. При наборе добровольцев для нейробиологических исследований среди широких слоев населения сравнительно проще побудить мужчин признать, что они сексуально возбуждены, а женщин – что им грустно.

· #425

Ни в этом, ни в предыдущем упомянутом исследовании мужского сексуального возбуждения контрольной группы не было, поскольку данные о человеке, вообще не смотревшем фильмы, не предоставили бы полезной информации в данном контексте.

· #426

Дж. Левек и др., «Нейронные цепочки при сознательном подавлении грусти».

· #427

Дж. Левек и др., «Нейронные цепочки при сознательном подавлении грусти».

· #428

Дж. Левек и др., «Нейронная основа саморегуляции в детстве» (J.Levesque et al., «Neural Basis of Emotional Self-Regulation in Childhood», Neuroscience 129, 2004, 361–369).

· #429

Хейзел Карри, «Пауки на вас не нападают» (Hazel Curry, «Spiders Are Not Out to Get You», Daily Telegraph, February 22, 2000). Рассказы британок, страдающих арахнофобией, взяты из отчета в Telegraph о сеансе терапии, на котором пациентки описывали свои опасения и стратегии в рамках программы снижения чувствительности.

· #430

Фольклор непоследователен в том, что касается значения пауков: в них злополучные членистоногие иногда предвещают удачу, а в других случаях – беду. Скорее всего, личный опыт провоцирует фобию, а фольклор если и призывают вообще, то в поддержку уже существующих страхов.

· #431

В. Пакетт и др., «Измените разум, и вы измените мозг»: эффекты когнитивно-поведенческой терапии нейронных коррелятов арахнофобии» (V.Paquette et al., «Change the Mind and You Change the Brain: Effects of Cognitive-Behavioral Therapy on the Neural Correlates of Spider Phobia», Neuroimage 18.2, February 2003, 401–409).

· #432

Дж. М. Горман и др., «Нейроанатомическая гипотеза панического расстройства» (J.M.Gorman et al., «Neuroanatomical Hypothesis of Panic Disorder», revised, American Journal of Psychiatry 157, 2000: 493–505); М. М. Энтони и Р. П. Суинсон, «Специфическая фобия» в: М. М. Энтони и Р. П. Суинсон, под ред. «Фобические расстройства и паника у взрослых: справочник по диагностике и лечению» (M.M.Anthony and R.P.Swinson, eds., Phobic Disorders and Panic in Adults: A Guide to Assessment and Treatment, Washington, DC: American Psychological Association, 2000), с. 79–104.

· #433

См., к примеру, Э. Л. Броди и др., «Региональные изменения метаболизма мозга у пациентов с большой депрессией, получавших лечение либо пароксетином, либо межличностной терапией: предварительные результаты» (A.L.Brody et al., «Regional Brain Metabolic Changes in Patients with Major Depression Treated with Either Paroxetine or Interpersonal Therapy: Preliminary Findings», Archives of General Psychiatry 58, 2001: 631–640).

· #434

См., к примеру, Дж. М. Шварц и др., «Систематические изменения скорости церебрального метаболизма глюкозы после успешной терапии, направленной на модификацию поведения при обсессивно-компульсивном расстройстве» (J.M.Schwartz et al., «Systematic Changes in Cerebral Glucose Metabolic Rate After Successful Behaviour Modification Treatment of Obsessive-Compulsive Disorder», Archives of General Psychiatry 53, 1996: 109–113).

· #435

Во всех исследованиях, представленных здесь, было получено добровольное информированное согласие от участников, набранных посредством рекламы, сами исследования были одобрены университетской комиссией по исследовательской этике.

· #436

Том Вулф, «Увы, ваша душа только что умерла» (Tom Wolfe, «Sorry, but Your Soul Just Died», Athenaeum Reading Room, 1996, http://evansexperientalism.freewebspace.com/wolfe.htm.

· #437

Пакетт и др., «Измените разум, и вы измените мозг».

· #438

Дин Радин, «Вселенная сознания: научная истина о психических феноменах» (Dean Radin, The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena, San Francisco: HarperSanFrancisco, 1997), с. 258.

· #439

Процитировано в: Брайан Рид, «Эффект ноцебо: зловещий двойник плацебо» (Brian Reid, «The Nocebo Effect: Placebo’s Evil Effect», Washington Post, April 30, 2002).

· #440

Томас Дж. Мур, «Нет лекарства для счастья: может ли быть эффект от антидепрессантов немногим больше, чем от плацебо?» (Thomas J.Moore, «No Prescription for Happiness: Could It Be That Antidepressants Do Little More Than Placebos?», Boston Globe, October 17, 1999).

· #441

Герберт Бенсон и Марг Старк, «Медицина вне времени: власть и биология веры» (Herbert Benson and Marg Stark, Timeless Medicine: The Power and Biology of Belief, New York: Scribner, 1996), с. 109.

· #442

Гэри Гринберг, «Прозак или плацебо?» (Gary Greenberg, «Is It Prozac or Placebo?» Mother Jones, November/December 2003).

· #443

Гринберг приводит эту цифру в «Прозак или плацебо?» Схожие цифры можно найти в других источниках.

· #444

Майкл Брукс, «13 вещей, не имеющих смысла» (Michael Brooks, «Anomalies: 13 Things That Don’t Make Sense», New Scientist, March 19–25, 2005).

· #445

Ф. Бенедетти, Л. Коллока, Э. Торре и др., «У реагирующих на плацебо пациентов с болезнью Паркинсона замечено снижение активности одиночных нейронов субталамического ядра» (F.Benedetti, L.Colloca, E.Torre et al., «Placebo-Responsive Parkinson Patients Show Decreased Activity in Single Neurons of Subthalamic Nucleus», Nature Neuroscience 7, 2004: 587–588).

· #446

Р. де ла Фуэнте-Фернандес и др., «Ожидания и выработка дофамина: механизм действия плацебо при болезни Паркинсона» (R.de la Fuente-Fernandez et al., «Expectation and Dopamine Release: Mechanism of the Placebo Effect in Parkinson’s Disease», Science 293, August 10, 2001: 1164–1166). Авторы пишут: «Наши наблюдения показывают, что эффект плацебо при болезни Паркинсона опосредуется ростом синаптических уровней дофамина в стриатуме. Связанная с ожиданиями выработка дофамина может оказаться общим явлением при любом медицинском состоянии, поддающемся воздействию эффекта плацебо. Пациенты с болезнью Паркинсона, получающие активный препарат в рамках плацебо-контролируемого исследования, получают пользу благодаря как тестируемому активному препарату, так и эффекту плацебо».

· #447

Тор Д. Уэйджер, Джеймс К. Риллинг, Эдвард Э. Смит, Алекс Соколик, Кеннет Л. Кейси, Ричард Дж. Дэвидсон, Стивен М. Косслин, Роберт М. Роуз, Джонатан Д. Коэн, «Вызванные плацебо изменения на фМРТ при предчувствовании и ощущении боли» (Tor D.Wager, James K.Rilling, Edward E.Smith, Alex Sokolik, Kenneth L.Casey, Richard J.Davidson, Stephen M.Kosslyn, Robert M.Rose, Jonathan D.Cohen, «Placebo-Induced Changes in fMTI in the Anticipation and Experience of Pain», Science 303, no. 5661, February 20, 2004, 1162–1167). Авторы пишут: «В двух экспериментах с фМРТ мы обнаружили, что плацебо-анальгезия связана со снижением активности мозга в чувствительных к боли участках, в том числе таламусе, островке и передней поясной извилине, а также ассоциировалась с ростом активности во время предчувствия боли в префронтальной коре, свидетельствуя о том, что плацебо меняют восприятие боли».

· #448

У. Грант Томпсон, «Эффект плацебо и здоровье: сочетание здоровья, сострадания и заботы» (W.Grant Thompson, The Placebo Effect and Health: Combining Science and Compassionate Care, Amherst, MA: Prometheus, 2005), с. 42.

· #449

П. Петрович, Т. Р. Дитрих, П. Фрэнссон, Дж. Андерссон, К. Карлссон, М. Ингвар, «Плацебо при ожиданиях, вызванных обработкой эмоций в связи с избавлением от тревожности активизирует генерализованную модулирующую сеть» (P.Petrovic, T.R.Dietrich, P.Fransson, J.Andersson, K.Carlsson, M.Ingvar, «Placebo in Emotional Processing-Induced Expectations of Anxiety Relief Activate a Generalized Modulatory Network», Neuron 46, 2005, 957–969). Из результатов исследования: «С поведенческой точки зрения наблюдалось резкое снижение в субъективной оценке неприятности при приеме плацебо по сравнению с контрольными условиями. У получавших плацебо участников активность в экстрастриарной зрительно коре была значительно снижена при приеме плацебо по сравнению с ингибиторами для неприятных изображений. Была обнаружена корреляция между степенью изменения оценки неприятности в связи с приемом плацебо и подавлением плацебозависимой активности в зрительных участках и комплексе миндалевидного и параминдалевидного тела. Активизация правой латеральной орбитофронтальной коры (ЛОФК), ростральной передней поясной коры (РППК) и вентролатеральной префронтальной коры (ВЛПФК) также была выявлена у принимавших плацебо во время реакции на него». Поскольку ранее было показано, что схожая сеть активизируется при анальгезии с помощью плацебо, Петрович и ее коллеги (2005) пришли к выводу, что модулирующие процессы при плацебо специфичны не для анальгезии с помощью плацебо, а скорее, являются частью механизмов, в целом участвующих в эмоциональной саморегуляции, в том числе в случае когнитивной модуляции боли.

· #450

Барбара Лантин, «Исцеление может быть исключительно в разуме» (Barbara Lantin, «Healing Can Be All in the Mind», Daily Telegraph, October 25, 2002). См. также Маргарет Толбот, «Прописывание плацебо» (Margaret Talbot, «The Placebo Prescription», New York Times Magazine, January 9, 2000).

· #451

К. Макре и др., «Влияние воспринимаемого лечения на качество жизни и медицинские результаты при двойном слепом хирургическом исследовании с применением плацебо» (C.McRae et al., «Effects of Perceived Treatment on Quality of Life and Medical Outcomes in a Double-Blind Placebo Surgery Trial», Archives of General Psychiatry 61, 2004: 412–420).

· #452

Герберт Бенсон и Марг Старк, «Медицина вне времени: власть и биология веры» (Herbert Benson and Marg Stark, Timeless Medicine: The Power and Biology of Belief, New York: Scribner, 1996), с. 228–229.

· #453

Р. Темпл, «Последствия воздействия в группах плацебо» (R.Temple, «Implications of Effects in Placebo Groups», Journal of the National Cancer Institute 95, no. 1, 2–3, January 1, 2003).

· #454

Лоран Неергард, «Эффект плацебо может быть эффективным лекарством» (Lauran Neergaard, «The Placebo Effect May Be Good Medicine», Pittsburgh Post Gazette, November 30, 2005).

· #455

Пересказ материала из клиники Мейо, «Эффект плацебо: обуздайте силу вашего разума ради исцеления» («Placebo Effect: Harnessing Your Mind’s Power to Heal», December 30, 2003).

· #456

Томпсон, «Эффект плацебо и здоровье», с. 46. Некоторые исследователи утверждали, что «эффект Готорна» на одноименном заводе на самом деле не наблюдался. Но практикующий специалисты склонны соглашаться с Томпсоном в том, что такой эффект действительно наблюдается в плацебо-контролируемых исследованиях, независимо от того, наблюдался он на заводе Готорна или нет.

· #457

Процитировано в: Рид, «Эффект ноцебо».

· #458

Изначальное значение слова «плацебо» и его ассоциация с детскими сосками-пустышками – безмолвное свидетельство того, что в целом материалистская медицина не ждет многого от эффекта плацебо. Сравнительно более новый термин, «ноцебо» («я причиняю вред»), впервые появившийся в 1961 году, ближе к истине.

· #459

Рид, «Эффект ноцебо».

· #460

См.: Бенсон и Старк, «Медицина вне времени», с. 40–43.

· #461

Сюзан Маккарти, «Пиар» (Susan McCarthy, «Spin Doctoring», Salon, July 15, 1999).

· #462

Обсуждение исторических инцидентов см. в: Бенсон и Старк, «Медицина вне времени», с. 40–43.

· #463

Превосходный обзор эффекта плацебо/ноцебо см. в: Томпсон, «Эффект плацебо и здоровье»

· #464

См., к примеру, Томпсон, «Эффект плацебо и здоровье», с. 227–228.

· #465

Томпсон, «Эффект плацебо и здоровье», с. 45.

· #466

Процитировано в: Томпсон, «Эффект плацебо и здоровье», с. 49; изначально из С. Вулф, «Фармакология плацебо» (S.Wolf, «The Pharmacology of Placebos», Pharmacological Reviews 11 (1959): 689–674).

· #467

Томпсон, «Эффект плацебо и здоровье», с. 45–46.

· #468

К примеру, в интернет-словаре скептика (однонаправленном) Skepdic (www.skepdic.com) в непомерно длинной статье сделаны попытки определить, является ли эффект плацебо психологическим или физическим, очевидно, исходя из предположения, что он не может быть и тем, и другим (доступ 18 февраля 2006 года).

· #469

А. Хробьяртссон и П. Гётше, «Плацебо бесполезны? Анализ клинических испытаний, сравнивающих плацебо с отсутствием лечения» (A.Hrobjartsson and P.Gotsche, «Is Placebo Powerless? An Analysis of Clinical Trials Comparing Placebo with No Treatment», New England Journal of Medicine 344, no. 21, May 24, 2001).

· #470

Алан Андерсон, отвечая на вопрос Всемирного центра опросов, заданный в 2006 году, «В чем, по-вашему, заключается опасная идея?», http://www.edge.org/3rd_culture/ramachandran06/ramachandran06_index.html (доступ 13 января 2007 года).

· #471

Йон-Кар Субиета на собрании Общества нейробиологии, посвященном эффекту плацебо и проведенном в Вашингтоне, округ Колумбия, 15 ноября 2005 года, выразился так: «Эти результаты могут оказать колоссальное влияние на медицину, а также способствуют пониманию того, как мозг манипулирует собой».

· #472

Лантин, «Исцеление может быть исключительно в разуме».

· #473

Мартин О’Малли, «Доктора» (Martin O’Malley, Doctors, Toronto: Macmillan, 1983), с. 2.

· #474

Томпсон приводит полезную дискуссию по тому вопросу («Эффект плацебо и здоровье», с. 213).

· #475

Маккарти, «Пиар».

· #476

И в Африке, и в Азии в сообществах образованных жителей городов принято придерживаться сразу обеих позиций и обращаться как к традиционным, так и к современным специалистам, утверждая, что традиционные средства помогают и в то же время признавая, что составляющие их основу учения устарели.

· #477

Чарльз Шеррингтон, «Человек о своей природе» (Charles Sherrington, Man on his Nature, 1940).

· #478

Э. Перро-Линк, М. Борегар, П. Гравель, Ж. П. Суси, М. Диксич, Г. К. Эссик и К. Бенкельфат, «Метаболизм серотонина при самопроизвольной печати и радости у профессиональных актеров» (E.Perreau-Linck, M.Beauregard, P.Gravel, J.P.Soucy, M.Diksic, G.K.Essick and C.Benkelfat, «Serotonin Metabolism During Self-Induced Sadness and Happiness in Professional Actors», paper presented at the Society for Neuroscience 34th Annual Meeting, October 23–27, 2004, San Diego, CA).

· #479

См.: М. Пеллетье и др., «Отдельные нейронные цепочки для низших эмоций? Активность мозга во время самопроизвольной печали и радости у профессиональных актеров» (M.Pelletier et al., «Separate Neural Circuits for Primary Emotions? Brain Activity During Self-Induced Sadness and Happiness in Professional Actors», Neuroreport 14.8, June 11, 2003: 1111–1116).

· #480

См. обсуждение альтруизма в главе 1. Подлинный альтруизм означает, что человек помогает другим, не думая о награде, и даже с риском и затратами, поскольку такие действия считаются правильными в нравственном отношение. Выбор такого типа не следует путать с исследованиями альтруизма у животных, когда особь помогает своим генетическим родственникам, отказываясь от сиюминутных преимуществ ради достижения их в дальнейшем, или помогает, чтобы обрести более высокий статус.

В сообществе людей выбор такого рода не считается альтруистичным.

· #481

Б. Алан Уоллес, «Табу субъективности» (B.Alan Wallace, The Taboo of Subjectivity: Toward a New Science of Consciousness, Oxford: Oxford University Press, 2000), с. 5.

· #482

Пим ван Ломмель, «О целостности нашего сознания» в «Смерти мозга и заболеваниях сознания» (Brain Death and Disorders of Consciousness, ed. Calixto Machado and D.Alan Shewmon, New York: Kluwer Academic/Pheum, 2004), с. 115.

· #483

По ее собственным воспоминаниям на ее сайте, http://www.geocities.com/pamreynoldsus/ (доступ 9 марта 2006 года).

· #484

Большой отрывок из воспоминаний Рейнолдс о ее ОСО есть по адресу http://thegroundoffaith.orcon.net.nz/pam.html (доступ 9 марта 2006 года).

· #485

Ван Ломмель, «О целостности нашего сознания», с. 115–132.

· #486

Другие случаи восприятия как подтвержденного факта в состоянии явного отсутствия сознания при ОСО упоминаются в К. Ринг и М. Лоуренс, «Дальнейшие исследования восприятия околосмертного опыта» (K.Ring and M.Lawrence, «Further Evidence for Veridical Perception During Near-Death Experience», Journal of Near-Death Studies 11.4, 1993: 223–229). Например, сестра из больницы Хартфилд утверждает, что у нее был пациент, который описывал, как во время ОСО видел красную туфлю на крыше больницы, когда выходил из тела, а уборщик затем забрал ее. Кеннет Ринг описывает три таких случая, в том числе связанные с туфлями, шнурками и желтым рабочим халатом, а также рассказывает о социальном работнике из Сиэттла, который также нашел на карнизе туфлю, которую видел пациент во время ОСО.

· #487

См., к примеру, Роберт С. Бобров, «Паранормальные явления в медицинской литературе: достаточно дыма, чтобы побудить к поискам огня» (Robert S.Bobrow, «Paranormal Phenomena in the Medical Literature: Sufficient Smoke to Warrant a Search for Fire», Medical Hypothesis 60.6, 2003: 864–868), где рассматриваются другие необычные случаи.

· #488

Томас Кун, «Структура научных революций» (Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, 2d ed., Chicago: University of Chicago Press, 1970), с. 17–18.

· #489

Опрос Института Гэллапа в США в начале 80-х годов XX века выявил, что об ОСО сообщали примерно 4 % людей, находившихся на грани смерти. Г. Гэллап, «Приключения в бессмертии: взгляд за порог смерти» (G.Gallup, Adventures in Immortality: A Look Beyond the Threshold of Death, New York: McGraw-Hill, 1982).

· #490

Использование термина «перспективный» не означает, что он знал, что с конкретными лицами случится инфаркт: речь идет об опросе группы уже имеющихся пациентов в ближайшем будущем, пока воспоминания еще свежи.

· #491

Ван Ломмель, «О целостности нашего сознания», с. 121.

· #492

Ван Ломмель, «О целостности нашего сознания», с. 120–123.

· #493

Ван Ломмель, «О целостности нашего сознания», с. 121.

· #494

Философ Сэм Харрис сомневается в этом, возражая: «Я знаю, что моя душа говорит по-английски, поскольку этот язык всякий раз исходит от меня, когда я говорю или пишу» (Сэм Харрис, «Конец веры: религия, ужас и будущее разума», Sam Harris, The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason, New York: Norton, 2004, с. 278–279). Способность производить язык универсальна для людей, а английский – ограниченный, локальный пример этой склонности. Душа Харриса вполне могла бы черпать из более глубокого источника.

· #495

Кеннет Ринг и Шерон Купер, «Околосмертный и внетелесный опыт у слепых» (Kenneth Ring and Sharon Cooper, Near Death and Out of Body Experiences in the Blind, Palo Alto, CA: William James Center, 1999). Ринг и Купер опросили 31 человека со слепотой или с нарушенным зрением, имевших ОСО и ВТО, и обнаружили, что большинство из них сообщали о «визуальном» опыте, в том числе детальном. Углубленные исследования подвергнуты тщательному анализу, чтобы оценить достоверность этих утверждений, в том числе получены подтверждения сторонних наблюдателей. Ринг и Купер пришли к выводу, что некая форма зрения без физических органов чувств, которую они называли «мысленным зрением», возникает во время этих опытов. Кеннет Ринг – почетный профессор психологии в Университете Коннектикута, а также сооснователь и в прошлом президент Международной ассоциации околосмертных исследований.

· #496

В литературе, посвященной нарушениям зрения, ведутся споры о том, способны ли слепые видеть сны. Явное затруднение представляет только то, что спящий видит сон. Слепой спящий может «видеть» любимую собаку-поводыря, и зрячий спящий может «видеть» ту же собаку. Но ни один из спящих не видит фактически существующую собаку. Преимущества зрячего перед слепым во сне требует тщательного разграничения.

· #497

Разработанная исследователем ОСО Брюсом Грейсоном шкала глубины опыта на основании реакции на 16 вопросов, общим счетом 32 балла. Обычно при наборе 7 баллов квалифицируется ОСО.

· #498

Майкл Сабом, «Свет и смерть: удивительный рассказ об околосмертном опыте одного врача» (Michael Sabom, Light and Death: One Doctor’s Fascinating Account of Near-Death Experiences, Grand-Rapids, MI: Zondervan, 1998), с. 32–34.

· #499

Религиозный состав всей группы – 70 % протестантов, 14 % католиков, 6 % иудеев, 4 % представителей других конфессий и 5 % не имеющих религиозной принадлежности. Один человек (не имевший ОСО) был атеистом. Это вполне типичное соотношение на юге США, где католики представляют небольшую демографическую группу и в атеистических взглядах признаются редко.

· #500

Сабом, «Свет и смерть», с. 170.

· #501

Там же, с. 165–173. См. также: Брюс Грейсон и Нэнси Буш, «Негативный околосмертный опыт» (Bruce Greyson and Nancy Bush, «Distressing Near-Death Experiences», Psychiatry, 55.1, February 1992: 95–110). К негативным опытам были отнесены отсутствие контроля, ощущение никчемности, сбившиеся страхи.

· #502

Сабом отмечает: «Психиатры изучали этот эффект у самоубийц и установили, что во время ОСО человек испытывает «ощущение космического единства», которое побуждает отказаться от приземленных целей и начать рассматривать свои индивидуальные потери и поражения в отрыве от межличностной перспективы» («Свет и смерть», с. 211), в итоге он прекращает попытки самоубийства.

· #503

А. Дж. Айер, «Что я видел, когда был мертв» (A.J.Ayer, «What I Saw When I Was Dead», National Review, October 14, 1988, с. 38–40), процитировано в: Сабом, «Свет и смерть», с. 209.

· #504

Уильям Кэш, «Видел ли атеист-философ Бога, когда он “умер”?» (William Cash, «Did Atheist Philosopher See God When He Died?» National Post, March 3, 2001).

· #505

Процитировано в: Сабом, «Свет и смерть», с. 174.

· #506

Нил Гроссмен, «Кто боится жизни после смерти?» (Neal Grossman, «Who’s Afraid of Life After Death?» Journal of Near-Death Studies 21.1, Fall, 2002: 21).

· #507

Ван Ломмель, «О целостности нашего сознания», с. 118.

· #508

Сабом приводит результаты из опросника, Таблица 4 приложения, с. 227, в книге «Свет и смерть». Этот опросник разработан исследователем ОСО Кеннетом Рингом для оценки влияния ОСО на последующие жизненные убеждения.

· #509

Сабом, «Свет и смерть», с. 96–97.

· #510

Отвечая на вопрос Всемирного центра опросов, заданный в 2006 году, «В чем, по-вашему, заключается опасная идея?» («История науки изобилует открытиями, которые считались социально, нравственно или эмоционально опасными в то время; революция Коперника и Дарвина наиболее очевидная»); http://www.edge.org/q2006/q06_12.html#23bloom (доступ 13 января 2007 года). 1 января 2006 года вопрос Edge – собрание преимущественно материалистских очерков.

· #511

О. Бланке, С. Ортиге, Т. Лэндис, М. Зеек, «Стимулирующие иллюзорные представления о собственном теле: обнаружена часть мозга, которая может вызвать внетелесный опыт» (O.Blanke, S.Ortigue, T.Landis, and M.Seeck, «Stimulating Illusory Own-Body Perceptions: The Part of the Brain That Can Induce Out-of-Body Experiences Has Been Located», Nature 419 (2002): 269–270.

· #512

Ван Ломмель, «О целостности нашего сознания», с. 119.

· #513

Джей Ингрэм, «Театр разума: поднятый занавес сознания» (Jay Ingram, Theater of the Mind: Raising the Curtain on Consciousness, Toronto: HarperCollins, 2005), с. 56–57.

· #514

Сюзан Блэкмор, «Машина мемов» (Susan Blackmore, The Meme Machine, Oxford: Oxford University Press, 1999), с. 181.

· #515

Джеффри Л. Сейвер и Джон Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта» (Jeffrey L.Saver and John Rabin, «The Neural Substrates of Religious Experience», Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences 9, 1997), с. 498–510.

· #516

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 505.

· #517

С консервативного евангелического христианского мегасайта, спонсируемого Eden Communications, Christian Answers, http://www.christiananswers.net/q-eden/rfsm-nde.html (доступ 9 марта 2006 года).

· #518

Гроссмен, «Кто боится жизни после смерти?», с. 14.

· #519

Ван Ломмель, «О целостности нашего сознания», с. 115.

· #520

Гроссмен, «Кто боится жизни после смерти?», с. 21.

· #521

Сабом, «Свет и смерть», с. 66.

· #522

Ван Ломмель, «О целостности нашего сознания», с. 118.

· #523

Гроссмен, «Кто боится жизни после смерти?», с. 8.

· #524

Гроссмен, «Кто боится жизни после смерти?».

· #525

А. М. Тьюринг, «Вычислительные машины и разум» (A.M.Turing, «Computing Machinery and Intelligence», Mind 59, no. 236, 1950, reprinted in Hofstadter and Dennett, Mind’s I), с. 66.

· #526

Хофштадтер и Деннет, «Глаз разума», с. 68. Хофштадтер и Деннет (с. 67) начали с уверения читателей в том, что ситуация не так безнадежна, как считает Тьюринг; большинство физиков и психологов сомневаются в существовании экстрасенсорных способностей в какой бы то ни было форме.

· #527

Радин, «Вселенная сознания», с. 2.

· #528

Джон Маккроун, «Власть паранормального: почему оно не капитулирует перед наукой» (John McCrone, «Power of the Paranormal: Why It Won’t Surrender to Science», New Scientist, March 13–19, 2004).

· #529

Маккроун, «Власть паранормального», с. 37.

· #530

Маккроун, «Власть паранормального».

· #531

Радин, «Вселенная сознания», с. 2.

· #532

Харрис, «Конец веры», с. 41.

· #533

Харрис, «Конец веры», с. 41.

· #534

Процитировано в: Радин, «Вселенная сознания». Предшествующая информация относительно основных исследований пси-эффекта взята из Радин, с. 3–5.

· #535

Из материалов Фонда Джеймса Рэнди, представленных на его сайте, http://www.randi.org/library/coldreading/index.html (доступ 13 января 2007 года).

· #536

Радин, «Вселенная сознания», с. 207.

· #537

«Самопровозглашенные «полицейские экстрасенсы» не могут найти трупы, зато стремятся быть в центре внимания» («Self-Proclaimed “Police Psychics” Can’t Find Bodies, but They’ve Found the Spotlight», Center for Inquiry, July 1, 2005; http://www.centerforinquiry.net/newsroom/070105.html (доступ 13 января 2007).

· #538

Карл Саган, «Мир, полный демонов» (Carl Sagan, The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark, New York: Ballantine, 1996), с. 224.

· #539

Радин, «Вселенная сознания», с. 84.

· #540

Радин, «Вселенная сознания», с. 88.

· #541

Радин, «Вселенная сознания», с. 88.

· #542

Радин, «Вселенная сознания», с. 138–145.

· #543

Радин, «Вселенная сознания», с. 138–145.

· #544

Иржи Ваккерман и др., «Корреляции между электрической деятельностью мозга двух разделенных в пространстве участников исследований» (Jiri Wackermann et al., «Correlations Between Brain Electrical Activities of Two Spatially Separated Human Subjects», Neuroscience Letters 336, 2003, 60–64). Авторы заявляют: «Шесть каналов электроэнцефалограммы (ЭЭГ) записывали одновременно показания двух разделенных в пространстве участников в двух акустически и электромагнетически изолированных помещениях. Если электрические реакции мозга в ответ на визуальные раздражители вызывались у одного участника, то другому дали расслабиться без стимуляции. ЭЭГ обоих участников усредняли по времени действия раздражителей, эффективное напряжение усредненных сигналов вычислялось в пределах скользящего окна и выражалось как соотношение (Q) к эффективному напряжению усредненного сигнала ЭЭГ за период без стимуляции. Эти соотношения для участников, которые не получали стимуляции, и для максимальной реакции для участников, которые получали стимуляцию, подвергали анализу. Значительные отклонения соотношения Q от эталонного распределения, по сравнению с базовой ЭЭГ для периодов без стимуляции, были обнаружены на примере наиболее нестимулированных участников. Результаты указывают, что корреляции между деятельностью мозга у двух отдельных участников возможно, хотя биофизический механизм этого явления неизвестен».

· #545

Процитировано в: Радин, «Вселенная сознания», с. 207.

· #546

Урсула Гудинаф, в гостях у передачи «Целительная сила», PBS, 20 мая 1996.

· #547

Радин, «Вселенная сознания», с. 209.

· #548

Процитировано в: Радин, «Вселенная сознания», с. 213. Он сделал комментарий в: «Шансе», Scientific American, октябрь 1965, с. 44–54.

· #549

27 апреля 1900 года лорд Кельвин прочитал в Королевском институте Великобритании лекцию «Тучи XIX века над динамической теорией тепла и света», в которой упоминал эти две тучи.

· #550

Там же, с. 206–207.

· #551

Там же, с. 250–251.

· #552

Там же, с. 287. Дискуссия в целом (глава 16) довольно наглядна.

· #553

Бихевиоризм постулирует, что данный раздражитель приводит к определенной реакции и что никакое вмешивающееся ментальное состояние не должно считаться значимым. Для человека это объяснение является явно неточным. К примеру, боль – не просто наблюдаемое поведение объекта при боли, она также включает осознание объектом боли, которое, как мы видели, в значительной мере подвергается влиянию эффекта плацебо или ноцебо. Стэнфордская энциклопедия философии в интернете дает полезную статью по этому поводу: http://plato.stanford.edu/entries/behaviorism/ (доступ 13 января 2007 года).

· #554

Радин, «Вселенная сознания», с. 263.

· #555

Гаральд Уоллак и Стефан Шмидт, «Ремонт спасательной шлюпки Платона бритвой Оккама: важная функция исследований аномалий в изучении сознания» (Harald Wallach and Stefan Schmidt, «Repairing Plato’s Life Boat with Ockham’s Razor: The Important Function of Research in Anomalies for Consciousness Studies», Journal of Consciousness Studies 12, no. 2, 2005, 52–70).

· #556

Радин, «Вселенная сознания», с. 295.

· #557

Почему шлюпка названа «спасательной шлюпкой Платона»? Платоновская школа астрономии придерживалась мнения, что научная теория должна быть согласована со всеми данными («соблюдать видимость»); таким образом, упрощений, игнорирующих стойкие противоречащие примеры, в дальней перспективе недостаточно. У бритв есть предел применимости. См.: Уоллак и Шмидт, «Ремонт спасательной шлюпки Платона бритвой Оккама», с. 54–55.

· #558

Уоллак и Шмидт, «Ремонт спасательной шлюпки Платона бритвой Оккама», с. 62.

· #559

Уоллак и Шмидт, возможно, не учли спасение этого эффекта (иногда называемого эффектом полтергейста), кроме как для курьезного случая физика-теоретика Вольфганга фон Паули (1900–1958), который предсказал нейтрино, но явно вызвал ошибку экспериментов своим присутствием в лаборатории. Радин отмечает свидетельство Георгия Гамова о местном и катастрофическом «эффекте Паули»: «Аппаратура падала, ломалась, разбивалась или сгорала, стоило ему только войти в лабораторию» (Радин, «Вселенная сознания», с. 131). Осторожный Отто Штерн (1888–1969), по-видимому, запрещал Паули входить в лабораторию по этой причине. Уоллак и Шмидт отмечают: «Он сам относился к этому так называемому «эффекту Паули» со всей серьезностью (Pietschmann, 1995; Enz, 1995). Сам Паули считал, что эти макро-психокинетические эффекты вызваны его внутренними психологическими противоречиями. Создавая свои личностные проблемы и находя решения, Паули пришел к убеждению, что физика будет дополнена, если только принять во внимание сознание как часть реальности (Meier, 1992; von Meyenn, 1996; Pauli, 1954). Следовательно, он заявлял о необходимости учитывать ментальность в физической теории (Pauli, 1952). Поэтому нам кажется, что по крайней мере некоторая вероятность макро-психокинетических эффектов должна присутствовать в спасательной шлюпке Платона» (с. 63).

· #560

Доктор Колб выступал в Университете Торонто 23 сентября 2005 года.

· #561

Представители элитных научных организаций, например Национальной академии наук, могут иметь совсем иное мнение, отличающееся от мнения широкой публики по результатам опросов.

· #562

Э. Гуд, «Вера в паранормальное» (E.Goode, «Paranormal Belief», Prospect Heights, IL: Waveland, 2000), с. 2.

· #563

Согласно Институту Гэллапа, вера включает в том числе экстрасенсорное восприятие (ЭСВ), дома с привидениями, призраков, ментальную телепатию, ясновидение, астрологию, общение с умершими, ведьм, реинкарнацию и ченнелинг – словом, рискованная смесь допущений о реальности.

· #564

Дж. М. Шварц, Х. Стапп и М. Борегар, «Квантовая теория в нейробиологии и психологии: нейрофизическая модель взаимодействия разума и мозга» (J.M.Schwartz, H.Stapp and M.Beauregard, «Quantum Theory in Neuroscience and Psychology: A Neurophysical Model of Mind/Brain Interaction», Philosophical Transactions of the Royal Society B: Biological Sciences 360, 2005: 1309–1327).

· #565

Шварц и Бегли, «Разум и мозг», с. 364.

· #566

См. глава 1 о спорах, развернутых Гильермо Гонсалесом и таксономистом Рихардом Штернбергом в 2005 году.

· #567

Уильям Джеймс, «Многообразие религиозного опыта» (William James, The Varieties of Religious Experience, 1902, New York: Simon& Schuster, Touchstone, 1997), с. 80.

· #568

Уильям Джеймс, «Многообразие религиозного опыта» (William James, The Varieties of Religious Experience, 1902, New York: Simon& Schuster, Touchstone, 1997), с. 281.

· #569

Ивлин Андерхилл, «Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания человека» (Evelyn Underhill, Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness, New York: New American Library/Meridian, 1974; originally published in 1911), с. xiv.

· #570

Ричард Конн Генри, «Ментальная вселенная» (Richard Conn Henry, «The Mental Universe», Nature 436, no. 29, July 7, 2005). Генри – профессор кафедры имени Генри Э. Роуленда физики и астрономии в Университете Джона Хопкинса.

· #571

У. Т. Стейс, «Учения мистиков» (W.T.Stace, The Teaching of the Mystics, New York: Macmillan, 1960), с. 10–11. А именно, она утверждал: «Иногда что-либо называется «мистическим» в результате туманности, расплывчатости, неопределенности. Это абсурд, что «мистицизм» ассоциируется с «туманностью» только из-за схожего звучания этих слов. В мистицизме нет ничего расплывчатого, туманного или неопределенного».

· #572

Там же, с. 14. Стэнфордская энциклопедия философии в интернете дает следующее определение: «(Намеренно) превосходящее или не доходящее до уровня чувственного восприятие, относящееся к объединяющему опыту, обеспечивающему знакомство с реалиями или состояниями, которые недостижимы путем чувственного восприятия, соматосенсорных модальностей или стандартного самоанализа». Джером Геллмен, «Мистицизм», Stanford Encyclopedia of Philosophy, ed. Edward N.Zalta, spring 2005 ed., http://plato.stanford.edu/archives/spr2005/entries/mysticism.

· #573

Дин Радин, «Вселенная сознания: научная истина о психических феноменах» (Dean Radin, The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena, San Francisco: HarperSanFrancisco, 1997), с. 19.

· #574

Аллан Смит, пси-вкус, http://www.issc-taste.org/arc/dbo.cgi?set=expom&id=00004&ss=1 (доступ 13 января 2007 года). Этот опыт был подробно описан Э. Смитом и К. Тартом в «Опыте космического сознания и психоделическом опыте: сравнение от первого лица» (A.Smith and C.Tart, «Cosmic Consciousness Experience and Psychedelic Experiences: A First Person Comparison», Journal of Consciousness Studies, 5, no. 1, 1998: 97–107). Что касается космического сознания, Смит следует толкованию одного из ранних канадских психиатров Р. Б. Бакке (R.M.Bucke, «Cosmic Consciousness», New Hyde Park, NY: University Books, 1961; первоначально опубликована в 1901 году, с. 8). На сайте имеется ряд отчетов об опыте ученых по достижению различных состояний измененного сознания.

· #575

Андерхилл, «Мистицизм», с. 83.

· #576

Андерхилл, «Мистицизм», с. 81.

· #577

Андерхилл, «Мистицизм», с. 46.

· #578

Б. Алан Уоллес, «Табу субъективности: о новой науке о сознании» (B.Alan Wallace, The Taboo of Subjectivity: Toward a New Science of Consciousness, Oxford: Oxford University Press, 2000), с. 6.

· #579

Уоллес, «Табу субъективности», с. 103–118.

· #580

Джеймс, «Многообразие религиозного опыта», с. 283.

· #581

Джеймс всегда сознавал материализм, но тем не менее не сдавал своих позиций. Он пишет: «Нынешняя мысль в академических кругах идет вразрез с моей, и я чувствую себя как человек, которому приходится наваливаться спиной на дверь, чтобы ее не закрыли и не заперли. Как бы ни шокировало это преобладающие интеллектуальные вкусы, я считаю, что беспристрастное рассмотрение фрагментов сверхнатурализма и подробная дискуссия обо всех его метафизических аспектах покажет, что эта гипотеза, удовлетворяющая наибольшему количеству законных требований» (с. 387). Для человека в то время, который еще не знал, как пойдет бой, его слова выглядели смело.

· #582

На «западных» мистиков оказали влияние христианские, иудейские, суфийские и, вероятно, другие мусульманские традиции, а также платонизм и неоплатонизм. Как правило, они подразумевают божественного творца или силу закона, стоящую за вселенной.

· #583

Как помнят читатели, это похоже на одну из проблем, возникших при исследовании Персингера (глава 4). Персингер разработал ряд оценочных инструментов, которые не соответствовали обычно используемым.

· #584

Джеймс, «Многообразие религиозного опыта», с. 281–283. Это лишь краткие ссылки из более подробной и полезной дискуссии. Труд Джеймса можно скачать с сайта «Гутенберг», http://onlinebooks.library.upenn.edu/webbin/gutbook/lookup?num=621 (доступ 13 января 2007 года).

· #585

Утверждение Джеймса о быстротечности было поставлено под сомнение. Некоторые мистики испытывали мистические состояния, продолжавшиеся несколько дней. См.: Геллмен, «Мистицизм».

· #586

Андерхилл, «Мистицизм», с. 81.

· #587

Стейс, «Учения мистиков», с. 20–21. Стейс отмечает: «Не только в христианстве и индуизме, но и повсюду мы находим сущность этого опыта, заключающуюся в неизменно единстве, хотя каждая культура и каждая религия толкует это неизменноем единство в зависимости от своих кредо и догм».

· #588

Эмиль Дюркгейм о нравственности и обществе, под ред. Роберта Н. Белла, «Наследие социологии» (ed. Robert N.Bellah, Heritage of Sociology Series, Chicago: University of Chicago Press, 1973), с. 51.

· #589

Объяснения, почему эти взгляды не объясняют свидетельства, см. в: Родни Старк, «Почему боги имеют значение в социологии» (Rodney Stark, «Why Gods Should Matter in Social Science», Chronicle Review, June 6, 2003). Между исполнением обрядов и духовным или нравственным аспектом религиозных традиций не прослеживается четкой связи.

· #590

Можно поспорить, что эти религиозные воззвания направлены на достижение социальной стабильности и восстановление порядка в обществе, однако современные законодатели мнения редко соглашаются с этим.

· #591

Питер Бергер, «Десекуляризация мира» (Peter Berger, The Desecularization of the World, Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999), с. 2.

· #592

Бергер, «Десекуляризация мира», с. 4. Бергер описывает типичного светского интеллектуала из Западной Европы, посетившего факультетский клуб в Университете Техаса: «Возможно, он подумал, что попал на родину. А потом представьте, как он пытается пробраться сквозь транспортную пробку в воскресенье утром в центре Остина – или, Боже его упаси, включить в машине радио! Это будет крайнее проявление того, что антропологи называют “культурным шоком”» (с. 11).

· #593

С. Арзи и др., «Почему откровения происходят на горах? Связь между мистическим опытом и когнитивной нейробиологией» (S.Arzy et al., «Why Revelations Have Occured on Mountains? Linking Mystical Experiences and Cognitive Neuroscience», Medical Hypotheses 65, 2005: 841–845).

· #594

Джеймс, «Многообразие религиозного опыта», с. 51. Джеймс позаимствовал это объяснение из коллекции профессора Флорноя и перевел его с французского.

· #595

Процитировано в Джеймс, «Многообразие религиозного опыта», с. 309.

· #596

Андерхилл, «Мистицизм», с. 80.

· #597

Рудольф Отто, «Священное» (Rudolf Otto, The Idea of the Holy, trans. John W.Harvey, London: Oxford University Press, 1971), с. 23–24. Отто выступает не против всех теологических противоречий, а скорее, противоречий, вызванных выбором слов для опыта, который, несмотря на аутентичность, не поддается описанию.

· #598

1 Кор 2:9. Павел признается в склонности к мистицизму (см. глава 3).

· #599

Полезную дискуссию об отрицании см.: Отто, «Священное», с. 29, 34–35, или Джеймс, «Многообразие религиозного опыта», с. 308–309.

· #600

Джеймс, «Многообразие религиозного опыта», с. 308.

· #601

Геллмен, «Мистицизм».

· #602

Святой Иоанн Креста, «Темная ночь души», процитировано в: Ивлин Андерхилл, «Мистицизм» (Evelyn Underhill, Mysticism, New York: New American Library, 1974), с. 371.

· #603

Энн Макилрой, «Запрограммированный для Бога» (Anne McIlroy, «Hard-Wired for God», Globe and Mail, December 6, 2003).

· #604

Некоторые буддийские писания звучат знакомо, как западные тексты определенных жанров, – например, проповеди о наказаниях в аду за грехи. Вот пример от монаха Бодхидхармы, который привез буддизм из Индии в Китай в 540 году до н. э.: «Когда отсутствуют заблуждения, разум – владения будд. Когда есть иллюзии, разум – ад… Мы перемещаемся из одного ада в следующий». С http://www.zaadz.com/quotes/topics/buddhism (доступ 31 марта 2006 года).

· #605

Андерхилл, «Мистицизм», с. 370–371.

· #606

Стейс, «Учения мистиков», с. 15. Геллмен соглашается, отмечая: «Не следует путать мистический опыт с религиозным. Последний относится к любому опыту, имеющему содержание или значение, относящееся к религиозному контексту или же «религиозный» оттенок. К нему можно отнести много видов мистического опыта, но также и религиозные зрительные и слуховые образы, немистический опыт дзэн, различные религиозные чувства, например благоговения и экзальтации» («Мистицизм»).

· #607

Barna Research, «Возродившиеся в вере христиане» в «Определении евангеличества» Института исследований американской евангелической церкви, 2003; http://www.wheaton.edu/isae/defining_evangelicalism.html (доступ 13 января 2007 года).

· #608

Адаптировано из Ларри Эскридж, «Определение евангеличества», отчета, представленного Институтом исследований американской евангелической церкви, 1995, пересмотрено в 2006; http://www.wheaton.edu/isae/defining_evangelicalism.html.

· #609

Процитировано в: Геллмен, «Мистицизм» (Russell, 1935, 188).

· #610

Адаптировано из: Эскридж, «Определение евангеличества».

· #611

Некоторые утверждают, что дети и необразованные взрослые с большей вероятностью испытывают эти «достоверные» видения. Если это действительно так, явление может быть связано с менее развитым абстрактным мышлением.

· #612

Процитировано в: Андерхилл, «Мистицизм», с. 280.

· #613

Процитировано в: Андерхилл, «Мистицизм», с. 281.

· #614

Стейс, «Учения мистиков», с. 12.

· #615

Андерхилл, «Мистицизм», с. 224.

· #616

Геллмен перечисляет «гипервнушаемость, острую депривацию, сильную сексуальную фрустрацию, острый страх смерти, впадение в детство, выраженную дизадаптацию, душевные болезни, а также непатологические состояния, в том числе неупорядоченное влияние религиозно-психологических «установок» (см.: Дэвис, 1989, глава 8, и Вулф, 2000)» («Мистицизм»).

· #617

См., к примеру, Фейлс, 1996а, 1996b, как отмечает Геллмен в «Мистицизме».

· #618

Геллмен, «Мистицизм».

· #619

Андерхилл, «Мистицизм», с. 60.

· #620

Джералд М. Эделмен и Джулио Тонони, «Вселенная сознания: как материя становится воображением» (Gerald M.Edelman and Giulio Tononi, A Universe of Consciousness: How Matter Becomes Imagination, New York: Basic Books, 2000), с. 191.

· #621

Дебора Соломон, «Неверующие», интервью с Дэниелом Деннетом (Deborah Solomon, «The Nonbeliever», New York Times, January 22, 2006).

· #622

Алистер Харди, «Естественная история, старая и новая», вступительная речь, Абердинский университет, 1942 (перепечатано с Fishing News).

· #623

Алистер Харди, «Духовная природа человека» (Alister Hardy, The Spiritual Nature of Man, Oxford: Clarendon, 1979), с. 21.

· #624

Алистер Харди, «Духовная природа человека» (Alister Hardy, The Spiritual Nature of Man, Oxford: Clarendon, 1979), с. 1. Некоторые из этих опытов могут подразумевать мистическое сознание.

· #625

Алистер Харди, «Духовная природа человека» (Alister Hardy, The Spiritual Nature of Man, Oxford: Clarendon, 1979), с. 91.

· #626

Алистер Харди, «Духовная природа человека» (Alister Hardy, The Spiritual Nature of Man, Oxford: Clarendon, 1979), с. 83–84.

· #627

Алистер Харди, «Духовная природа человека» (Alister Hardy, The Spiritual Nature of Man, Oxford: Clarendon, 1979), с. 123.

· #628

Алистер Харди, «Духовная природа человека» (Alister Hardy, The Spiritual Nature of Man, Oxford: Clarendon, 1979), с. 28.

· #629

Алистер Харди, «Духовная природа человека» (Alister Hardy, The Spiritual Nature of Man, Oxford: Clarendon, 1979), с. 131–132.

· #630

Алистер Харди, «Духовная природа человека» (Alister Hardy, The Spiritual Nature of Man, Oxford: Clarendon, 1979), с. 2.

· #631

См.: Там же, с. 126 и далее. Процитированное выражение написано Майклом Вайсскопфом в Washington Post, February 1, 1993, хотя иногда оно фигурирует в форме, повторенной Майклом Кинсли, также в Post, July 3, 2005, как «бедность, необразованность и готовность подчиняться».

· #632

Там же, с. 30, 127.

· #633

Стивен Фрейзер, «Недавно опубликованные письма говорят о том, что Иисус зовет мать Терезу «моя маленькая жена» (Stephen Fraser, «Newly Released Letters Tell of Jesus Calling Mother Teresa “My Little Wife”», Scotland on Sunday, December 8, 2002).

· #634

Джеймс Маккленон, «Мистицизм». Энциклопедия религии и общества, под ред. Уильяма Х. Сватоса-младшего, Хартфордский институт религиозных исследований, Altamira Press, http://hartsem.edu/ency/Mysticism.htm (доступ 5 апреля 2006 года).

· #635

Там же, с. 104–108.

· #636

Там же, с. 106.

· #637

Там же, с. 141.

· #638

См., к примеру, рассуждения Харди о Боге как любящем родителе («Духовная природа человека», с. 135), где он утверждает, что люди похожи на молодых шимпанзе тем, что добиваются родительской любви. Одна из сложностей его тезиса в явном акценте на Боге как олицетворенном и любящем родителе (будь он отцом или матерью) в противоположность обезличенному Отцу-Вседержителю или Матери-Земле, а он был далеко не так распространен в давние времена. Учения Иисуса, который называл Бога «авва» («отец»), считались весьма спорными, когда примерно в 30 году н. э. только появились.

· #639

Стив Уолдмен, «О вере: широко распахнутые жемчужные врата» (Steve Waldman, «On Belief: The Pearly Gates Are Wide Open», Beliefnet, http://www.beliefnet.com/story/173/story_17348_1.html (доступ 4 апреля 2006 года).

· #640

Андерхилл, «Мистицизм», с. 96.

· #641

Процитировано в: Андерхилл, «Мистицизм», с. 85.

· #642

Субхути был одним из основных десяти учеников Гаутамы.

· #643

Иногда трудно отделить мистический опыт от магии в ранних культурах, однако отличить их все-таки можно. Превосходное введение в магическое мышление – книга Джеймса Джорджа Фрэзера «Золотая ветвь» (1890), издание которой 1922 года представлено в интернете на сайте www.bartleby.com. Технически примитивные субъекты Фрэзера хотят материальных благ для себя и материальных зол для врагов. Их магическое мышление никак не связано с классической позой мистика: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться» (Иов 13:15) или «Пал к ногам Его, как мертвый» (Откр 1:17), всецело отрешенного от материального корыстного интереса и стремящегося только к высшей реальности любой ценой.

· #644

Андерхилл, «Мистицизм», с. 42, 370–371.

· #645

Олдос Хаксли, «Перенниализм» (Aldous Huxley, The Perennial Philosophy, New York: Harper and Brothers, 1945), с. 134.

· #646

Геллмен в «Мистицизме» отмечает, что Уильям Уэйнрайт предлагал четыре метода мистического экстравертивного опыта и два – интровертивного: мистический экстравертивный опыт – «ощущение единства с природой, природы как живого присутствия, ощущение, что все в природе дышит вечным присутствием, и является несозданным буддийским опытом»; мистический интровертивный опыт – «чистое пустое сознание, теистический опыт, ознаменованный осознанием объекта в обоюдной любви» (Уэйнрайт, 1981, глава 1). Кроме того, он добавляет, что Р. К. Ценер (1961) различал три типа мистического сознания – ощущение единства со всей природой, ощущение единства со всей вселенной, превосходящего пространство и время, и ощущение единства с божественным присутствием.

· #647

Геллмен отмечает, что Стейса критиковали за «упрощение или искажение мистических отчетов» и что Мур (1973) подводит итог подобным примерам: «Так, Пайк критикует позицию Стейса-Смарта, поскольку в христианском мистицизме союз с Богом делится на четкие фазы, не имеющие основы в христианской теологии. Следовательно, эти фазы убедительно отражают опыт, а не насильственное толкование (Пайк, 1992, глава 5)» («Мистицизм»).

· #648

Интересную дискуссию см. в: Геллмен, «Мистицизм».

· #649

Фрэнсис Гальтон, National Review 23, 1894: 755.

· #650

Эдвард О. Уилсон, «Социобиология» (Edward O.Wilson, Sociobiology, abridged ed., Cambridge, MA: Harvard University Press, 1980), с. 286.

· #651

Андерхилл, «Мистицизм», с. 17.

· #652

Андерхилл, «Мистицизм», с. 55.

· #653

Джеймс, «Многообразие религиозного опыта», с. 70–71.

· #654

Там же, с. 370. См. всю дискуссию, с. 368–372.

· #655

Процесс, посредством которого философы пришли к этому выводу, скрупулезно описан австралийским философом Дэвидом Стоувом в «Дарвиновских сказках» (David Stove, Darwinian Fairytales, Aldershot, UK: Avebury, 1995).

· #656

Эдвард О. Уилсон, «Интеллектуальная эволюция: последствия “длинного спора” Чарльза Дарвина» (Edward O.Wilson, «Intelligent Evolution: The Consequences of Charles Darwin’s “One Long Argument”», Harvard Magazine, November-December 2005, с. 30).

· #657

Майкл Шермер, «Распутать сердце: наука только помогает нам ценить поэтическую красоту и опыт эмоциональной глубины» (Michael Shermer, «Unweaving the Heart: Science Only Adds to Our Appreciation for Poetic Beauty and Experience of Emotional Depth», Scientific American, October 2005).

· #658

Дж. Р. Минк, «Негативная настройка эволюционной психологии: интервью с Дэвидом Дж. Буллером» (J.R.Minke, «Psyching Out Evolutionary Psychology: Interview with David J.Buller», Scientific American, July 4, 2005).

· #659

Ссылки на статьи, доступные в 2005 году и выдвигающие эти предположения, находятся по адресу: http://www.arn.org/blogs/index.php/2/2006/04/03/lstrongglemgdarwinian_fairy_tales_l_emg_9.

· #660

Нейротеология таким образом определена по адресу http://www.answers.com/neurothology (доступ 10/5/2005). В той же статье шлем Бога Персингера (см. главу 4) назван «актуальной сенсацией» и «основополагающим исследованием».

· #661

И действительно, эволюционная психология популяризовала в английском языке время для доисторических догадок – would have had, как в предложении «мужчины плейстоцена должны были убивать своих пасынков, чтобы…» История, для которой у нас имеются свидетельства, пишется в простом прошедшем времени.

· #662

Французское правительство обеспечивает виртуальный тур по адресу: http://www.culture.gouv.fr/culture/arcnat/lascaux/en/.

· #663

Музей естественной истории, Вена, http://www.nhm-wien.ac.at/nhm/Prehist/Collection/Objekte_PA_01_E.html.

· #664

Дебора Соломон, «Неверующие», интервью с Дэниелом Деннетом (Deborah Solomon, «The Nonbeliever», New York Times, January 22, 2006).

· #665

Каспер Зелинг и Эккерт Воланд, «Об эволюционной психологии религиозности» (Casper Soeling and Eckert Voland, «Toward an Evolutionary Psychology of Religiosity», Neuroendocrinology Letters: Human Ethology&Evolutionary Psychology 23, suppl. 4, December 2002, from the abstract).

· #666

Стив Полсон, «Само религиозное верование – это адаптация», в интервью с Э. О. Уилсоном, Salon, 21 марта 2006 года.

· #667

Э. О. Уилсон, «Непротиворечивость: единство знания» (E.O.Wilson, Consilience: The Unity of Knowledge, New York: Random House, 1998), с. 288.

· #668

Э. О. Уилсон, «Непротиворечивость: единство знания» (E.O.Wilson, Consilience: The Unity of Knowledge, New York: Random House, 1998), с. 291.

· #669

Полсон, «Само религиозное верование – это адаптация».

· #670

Зелинг и Воланд, «Об эволюционной психологии религиозности».

· #671

Дэвид Слоун Уилсон, «Собор Дарвина: эволюция, религия и природа общества» (David Sloan Wilson, Darwin’s Cathedral: Evolution, Religion, and the Nature of Society, Chicago: University of Chicago Press, 2002), с. 228.

· #672

Дэвид Слоун Уилсон, «Собор Дарвина: эволюция, религия и природа общества» (David Sloan Wilson, Darwin’s Cathedral: Evolution, Religion, and the Nature of Society, Chicago: University of Chicago Press, 2002), с. 228. На самом деле многие запутавшиеся историки-атеисты обращались к жизни Иисуса, но обычно обретали больше откровений, чем предоставляли.

· #673

Дэвид Слоун Уилсон, «Собор Дарвина: эволюция, религия и природа общества» (David Sloan Wilson, Darwin’s Cathedral: Evolution, Religion, and the Nature of Society, Chicago: University of Chicago Press, 2002), с. 228.

· #674

Дэвид Слоун Уилсон, «Собор Дарвина: эволюция, религия и природа общества» (David Sloan Wilson, Darwin’s Cathedral: Evolution, Religion, and the Nature of Society, Chicago: University of Chicago Press, 2002), с. 230.

· #675

Томас Кун, «Структура научных революций» (Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, 2d ed., Chicago: University of Chicago Press, 1970), с. 68.

· #676

Леон Уизелтир, «Геном Бога» (Leon Wieseltier, «The God Genome», New Republic, February 19, 2006, a review of Daniel C.Dennett’s Breaking the Spell: Religions as a Natural Phenomenon, New York: Viking, 2006).

· #677

Паскаль Буайе, «Объясненная религия: эволюционные истоки религиозной мысли» (Pascal Boyer, Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought, New York: Basic Books, 2001), с. 329.

· #678

Паскаль Буайе, «Объясненная религия: эволюционные истоки религиозной мысли» (Pascal Boyer, Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought, New York: Basic Books, 2001), с. 4.

· #679

Паскаль Буайе, «Объясненная религия: эволюционные истоки религиозной мысли» (Pascal Boyer, Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought, New York: Basic Books, 2001), с. 328.

· #680

Паскаль Буайе, «Почему религия естественна?» (Pascal Boyer, «Why Is Religion Natural?», Skeptical Inquirer, March 2004).

· #681

На это указал У. Г. Рансимен в «Запрограммированы ли мы на Бога?», в рецензии на «Объясненную религию» Буайе, опубликованной в Guardian Unlimited 7 февраля 2002 года.

· #682

Кит Э. Станович, «Восстание робота: поиски смысла в эпоху Дарвина» (Keith E.Stanovich, The Robot’s Rebellion: Finding Meaning in the Age of Darwin, Chicago: University of Chicago Press, 2004); с. 4–11 можно прочитать в интернете по адресу http://www.press.uchicago.edu/Misc/Chicago/770893.html (доступ 13 января 2007 года).

· #683

Джерри Фодор, «Эгоистичный генофонд» (Jerry Fodor, «The Selfish Gene Pool», Times Literary Supplement, July 27, 2005, рецензия на книгу Дэвида Дж. Буллера, «Адаптирующийся разум» (David J.Buller, Adapting Minds, Cambridge, MA: MIT Press, 2005).

· #684

Мэри Миджли, процитирована в: Алистер Макграт, «Бог Докинза: гены, мемы и смысл жизни» (Alister McGrath, Dawkins’s God: Genes, Memes and the Meaning of Life, Oxford: Blackwell, 2005), с. 41.

· #685

Стивен Пинкер, «Да, гены могут быть эгоистичными» (Stiven Pinker, «Yes, Genes Can Be Selfish», Times, March 4, 2006, http://www.timesonline.co.uk/article/0,23114-2066881,00.html) (доступ 13 января 2007 года).

· #686

См. главу 5.

· #687

Фодор, «Эгоистичный генофонд».

· #688

Фодор, «Эгоистичный генофонд».

· #689

Стоув, «Дарвиновские сказки», с. 27. Покойный Дэвид Стоув, агностик, признававший эволюцию и определенно не приветствовавший религию, предлагает строго аргументированную критику теории эгоистичного гена с точки зрения человеческой природы, какой она известна истории. (Примечание: значительное увеличение численности населения в последние десятилетия объясняется главным образом ростом продолжительности жизни, а не увеличением числа рождений).

· #690

Ричард Докинз, «Эгоистичный ген» (Richard Dawkins, The Selfish Gene, New York: Oxford University Press, 1989), с. 193.

· #691

Сюзан Блэкмор, «Теория незабвенного мема» (Susan Blackmore, «The Forget-Meme-Not Theory», Times Higher Education Supplement, February 26, 1999). Термин «мем» («мим») ввел в обращение Докинз в 1976 году по аналогии с «фонемой», единицей разговорного языка, через «мимем» – теоретическую единицу подражания.

· #692

Уильям Л. Бензон, «Бесцветные зеленые гомункулусы» (William L.Benzon, «Colorless Green Homunculi», Human Nature Review 2, October 17, 2002: 454–462), рецензия на книгу Роберта Аунгера «Электрический мем: новая теория нашего мышления» (Robert Aunger, The Electric Meme: A New Theory of How We Think, New York: Free Press, 2002).

· #693

Сюзан Блэкмор, «Власть мемов» (Susan Blackmore, «The Power of Memes», Scientific American 283, no. 4, October 2000: 52–61).

· #694

Сюзан Блэкмор, «Власть мемов» (Susan Blackmore, «The Power of Memes», Scientific American 283, no. 4, October 2000: 52–61).

· #695

Известно высказывание Докинза о религиях как «вирусах разума» («Free Inquiry», Summer 1993, с. 34–41).

· #696

Алистер Макграт отмечал, что Докинз в «Эгоистичном гене» дал определение мемам так, чтобы сделать их эквивалентом не генов, а фенотипов, реальных «планов» организма, образуемых генами. Однако свое описание мемов Докинз изменил между «Эгоистичным геном» (1976) и менее читаемой книгой «Расширенный фенотип» (1982). Однако в наиболее популярных дискуссиях подразумеваются либо модель «эгоистичного гена», либо вирусная модель, либо не делается четких различий между ними.

· #697

Докинз, «Эгоистичный ген», с. 214–215.

· #698

Блэкмор, «Теория незабвенного мема».

· #699

Сюзан Блэкмор, «Машина мемов» (Susan Blackmore, The Meme Machine, Oxford: Oxford University Press, 1999), с. 192.

· #700

Сюзан Блэкмор, «Машина мемов» (Susan Blackmore, The Meme Machine, Oxford: Oxford University Press, 1999), с. 203.

· #701

Докинз, «Капеллан дьявола» (Dawkins, A Devil’s Chaplain, New York: Houghton Mifflin, 2003), с. 145, процитировано в Макграт, с. 124.

· #702

Макграт, «Бог Докинза», с. 124.

· #703

Полезный тест – прочесть любой текст, в котором обсуждаются «мемы» как замена «идей». Обратите внимание, будет ли потеряна информация.

· #704

Макграт, «Бог Докинза», с. 128.

· #705

Иржи Ваккерман и др., «Корреляции между электрической деятельностью мозга двух разделенных в пространстве участников исследований» (Jiri Wackermann et al., «Correlations Between Brain Electrical Activities of Two Spatially Separated Human Subjects», Neuroscience Letters 336, 2003, 60–64).

· #706

Макграт, «Бог Докинза», с. 137.

· #707

Роберт К. Аунгер, под ред. «Дарвинизация культуры: статус меметики как науки» (Robert C.Aunger, ed., Darwinizing Culture: The Status of Memetics as a Science, Oxford: Oxford University Press, 2001).

· #708

Аунгер, «Дарвинизация культуры», глава 1 доступна как PDF по адресу http://www.cus.cam.ac.uk/`rva20/Darwin1.pdf (доступ 13 января 2007 года).

· #709

Сюзан Блэкмор, «Могут ли мемы сорваться с поводка?» в: Аунгер, под ред., «Дарвинизация культуры», глава 2.

· #710

Сюзан Блэкмор, «Могут ли мемы сорваться с поводка?» в: Аунгер, под ред., «Дарвинизация культуры», глава 2.

· #711

Макграт, «Бог Докинза», с. 135.

· #712

Ричард Броди, «Вирус разума: новая наука о мемах» (Richard Brodie, Virus of the Mind: The New Science of the Meme, Seattle: Integral Press, 1996), с. 15.

· #713

Аунгер, «Дарвинизация культуры», глава 1 доступна как PDF по адресу http://www.cus.cam.ac.uk/`rva20/Darwin1.pdf (доступ 13 января 2007 года).

· #714

Бензон, «Бесцветные зеленые гомункулусы».

· #715

Джозеф Джованноли, «Биология веры: как наша биология влияет на наши убеждения и представления» (Joseph Giovannoli, The Biology of Belief: How Our Biology Biases Our Beliefs and Perceptions, New York: Rosetta, 2000).

· #716

Ховард Блум, «Принцип Люцифера» (Howard Bloom, The Lucifer Principle, New York: Atlantic Monthly Press, 1997), с. 98.

· #717

Броди, «Вирус разума», с. 13.

· #718

Броди, «Вирус разума», с. 14.

· #719

Броди, «Вирус разума», 187–188.

· #720

Броди, «Вирус разума», с. 191.

· #721

Шерон Бегли, «Эволюционная психология не может объяснить все наше поведение» (Sharon Begley, «Evolutionary Psych May Not Help Explain Our Behavior After All», Wall Street Journal, April 29, 2005). Бегли комментирует «Адаптирующийся разум» Буллера.

· #722

Хилари Роуз, «Колонизация социологии?» в: Хилари Роуз и Стивен Роуз, «Увы, бедняга Дарвин: аргументы против эволюционной психологии» (Hilary Rose, Steven Rose, ed. Alas, Poor Darwin: Argiments Against Evolutionary Psychology, London: Random House, Vintage, 2001), отмечают, что жестоко обращаются не «отчимы» как таковые, а живущие вместе партнеры, которые никогда не желали и не брали на себя ответственность за любых детей, будь то свои или чужие; этот факт чаще упоминают заявители об избиениях, чем эволюционные психологи. Автор пишет: «Неловко даже говорить, что представления журналистов о семье и половых отношениях оказываются более точными, чем представления психологов» (с. 122). Она также отмечает, что в расистских сообществах родные отцы игнорируют биологических детей «подчиненной» расы, что едва ли подкрепляет взгляды о наличии генетической или нейронной программы узнавания и вознаграждения собственных детей.

· #723

Буллер, «Адаптирующийся разум».

· #724

Дж. Р. Минк, «Негативная настройка эволюционной психологии». См. также: Майк Холдернесс, «Мы не Флинтстоуны» (Mike Holderness, «We’re Not the Flintstones», New Scientist, April 16, 2005, рецензия на «Адаптирующийся разум» Буллера).

· #725

Стоув излагает свои доводы в «Дарвиновских сказках».

· #726

Дэвид Дж. Буллер, «Эволюционная психология: новая парадигма императора» (David J.Buller, «Evolutionary Psychology: The Emperor’s New Paradigm», Trends in Cognitive Science 9.6, June 2005: 277–283).

· #727

Адам Кирш, «Если мужчины с Марса, что же тогда Бог?» (Adam Kirsch, «If Men Are from Mars, What’s God?», New York Sun, February 8, 2006).

· #728

Роджер Скратон, «Докинз ошибается насчет Бога» (Roger Scruton, «Dawkins Is Wrong About God», Spectator, January 12, 2006).

· #729

Оригинал на немецком, Das Heilige, вышел в 1917 году; английский перевод Джона У. Харви, The Idea of the Holy – в 1923 году. Цитаты взяты из издания 1971 года (London, Oxford University Press).

· #730

Отто, «Священное», с. 6, 15.

· #731

Медведь-призрак (кермод) – разновидность черного медведя из Западной Канады; благодаря белой шерсти он виден издалека. Конечно, он стал героем легенд и прочего фольклора, а также усилий по сохранению вида.

· #732

Отто, «Священное», с. 35; курсив в оригинале.

· #733

Отто считал («Священное», с. 33), что нуминозное могло возникнуть при попытке освоить магию, но постепенно отдалилось от них в стремлении к растущему осознанию нуминозного стать целью для себя. Его взгляды согласуются с фактом, что традиционные шаманы обычно практикуют и мистицизм, и магию, но развитые религии позднее разделяют их (и зачастую строго запрещают магию).

· #734

Отто, «Священное», с. 26–27, 35.

· #735

Отто, «Священное», с. 55.

· #736

Превосходный источник беспристрастных сведений о благословении в аэропорту Торонто – Джеймс Беверли, «Святой смех и благословение Торонто: отчет о следствии» (James Beverley, Holy Laughter and the Toronto Blessing: An Investigative Report, Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995).

· #737

Алистер Макграт, «Бог Докинза: гены, мемы и смысл жизни» (Alister McGrath, Dawkins’s God: Genes, Memes and the Meaning of Life, Oxford: Blackwell, 2005), с. 136.

· #738

Дебора Соломон, «Неверующие», интервью с Дэниелом Деннетом (Deborah Solomon, «The Nonbeliever», New York Times, January 22, 2006), определенно относится к этой категории. Из этого источника мы узнаем о таких перлах Деннета, как: «Церкви устраивают грандиозное представление из символа веры, но на самом деле им все равно. Многим евангелическим христианам нет дела до того, во что вы верите, лишь бы вы говорили правильные слова, совершали правильные поступки и клали деньги в ящик для сбора пожертвований». Соломон не только не просит подкрепить эти утверждения доказательствами, но и просто отмечает: «Насколько я понимаю, вы не ходите в церковь». Тот же выхлоп исходит от Джорджа Джонсона, «Рациональное понимание религии» (George Johnson, «Getting a Rational Grip on Religion», Scientific American, December 26, 2005) и Тима Адамса, «Защитник Дарвина» (Tim Adams, «Darwin’s Defender», Guardian, March 12, 2006).

· #739

Адам Кирш, «Если мужчины с Марса, что же тогда Бог?» (Adam Kirsch, «If Men Are from Mars, What’s God?», New York Sun, February 8, 2006).

· #740

Леон Уизелтир, «Геном Бога» (Leon Wieseltier, «The God Genome», New Republic, February 19, 2006, a review of Daniel C.Dennett’s Breaking the Spell: Religions as a Natural Phenomenon, New York: Viking, 2006).

· #741

Роджер Скратон, «Докинз ошибается насчет Бога» (Roger Scruton, «Dawkins Is Wrong About God», Spectator, January 12, 2006), комментируя цикл передач Докинза на канале 4 «Корень всего зла?»

· #742

Мадлен Бантинг, «Неудивительно, что атеисты злятся: они, похоже, готовы поверить всему» (Madeleine Bunting, «No Wonder Atheists Are Angry: They Seem Ready to Believe Anything», Guardian, January 7, 2006), рецензия на «Корень всего зла?» (канал 4).

· #743

Дэвид П. Бараш, «Деннет и дарвинизация свободы воли» (David P.Barash, «Dennett and the Darwinizing of Free Will», Human Nature Review 3, 2003: 222–225), рецензия на Дэниела Деннета «Эволюция свободы» (Daniel C.Dennett, Freedom Evolves, New York: Viking, 2003).

· #744

Кирш, «Если мужчины с Марса».

· #745

Герберт Бенсон и Марг Старк, «Медицина вне времени: власть и биология веры» (Herbert Benson and Marg Stark, Timeless Medicine: The Power and Biology of Belief, New York: Scribner, 1996), с. 121.

· #746

Дарвиновская приспособленность означает способность оставить фертильное потомство. Религиозные сообщества обычно преуспевают в этом – как и другие организованные и мирные сообщества, например нерелигиозные киббуцы, и как мы уже видели, РДМО редко участвуют в этой цели.

· #747

Бенсон и Старк, «Медицина вне времени», с. 17.

· #748

Бенсон и Старк, «Медицина вне времени», с. 21.

· #749

Бенсон и Старк, «Медицина вне времени», с. 30.

· #750

Бенсон и Старк, «Медицина вне времени», с. 45.

· #751

Бенсон и Старк, «Медицина вне времени», 116–117.

· #752

Бенсон и Старк, «Медицина вне времени», с. 45.

· #753

Бенсон и Старк, «Медицина вне времени», с. 99–100.

· #754

См., к примеру, протесты против решения просить Далай-ламу произнести речь на недавней конференции нейробиологов, обсуждаемое в начале главы 9.

· #755

Связь между ментальным стрессом и высоким давлением (гипертензией) все еще не изучена. Но уже не является спорной та идея, что стресс в принципе может быть одним из факторов.

· #756

Л. Хокли и Дж. Качоппо, «Одиночество – уникальный прогностический фактор в связанной с возрастом разнице систолического давления» (L.Hawkley and J.Cacioppo, «Loneliness Is a Unique Predictor of Age-Related Differences in Systolic Blood Pressure», Psychology and Aging 21.1, March 2006: 152–164). Исследование финансировано отчасти Фондом Темплтона.

· #757

Уильям Хармс, «Одиночество связано с высоким артериальным давлением у пожилых людей» (William Harms, «Loneliness Linked to High Blood Pressure in Aging Adults», Science Daily, March 28, 2006). NIA также был источником финансирования для исследования Хокли и Качоппо.

· #758

Шанкар Ведантам, «Медикаменты лечат депрессию у половины пациентов: мнения врачей по поводу результатов исследования разделились» (Shankar Vedantam, «Drugs Cure Depression in Half of Patients: Doctors Have Mixed Reactions to Study Findings», Washington Post, March 23, 2006). Федеральный консультационный совет отметил, что несмотря на очень высокий уровень ухода за пациентами, предоставляемый в исследованиях, финансируемых за счет налогов (крупнейших в своем роде), «целекса», «веллбутрин», «золофт» и «эффексор» помогли только половине пациентов. Они «действуют совершенно по-разному, однако приблизительно с одинаковой эффективностью, когда речь идет о лечении депрессии. Это указывает, что основополагающие механизмы депрессии гораздо сложнее, нежели упрощенные представления об одиночном химическом дисбалансе».

· #759

Бенсон и Старк, «Медицина вне времени», с. 152.

· #760

Бенсон и Старк, «Медицина вне времени», с. 172.

· #761

Джефф Левин и Гарольд Дж. Кениг, под ред., «Вера, медицина и наука: памятный сборник в честь доктора Дэвида Б. Ларсона» (Jeff Levin and Harold G.Koenig, eds., Faith, Medicine, and Science: A Festschrift in Honor of Dr. David B.Larson, New York: Haworth, 2005), с. 15–16.

· #762

Джефф Левин и Гарольд Дж. Кениг, под ред., «Вера, медицина и наука: памятный сборник в честь доктора Дэвида Б. Ларсона» (Jeff Levin and Harold G.Koenig, eds., Faith, Medicine, and Science: A Festschrift in Honor of Dr. David B.Larson, New York: Haworth, 2005), с. 219.

· #763

Джефф Левин и Гарольд Дж. Кениг, под ред., «Вера, медицина и наука: памятный сборник в честь доктора Дэвида Б. Ларсона» (Jeff Levin and Harold G.Koenig, eds., Faith, Medicine, and Science: A Festschrift in Honor of Dr. David B.Larson, New York: Haworth, 2005), с. 19.

· #764

Джефф Левин и Гарольд Дж. Кениг, под ред., «Вера, медицина и наука: памятный сборник в честь доктора Дэвида Б. Ларсона» (Jeff Levin and Harold G.Koenig, eds., Faith, Medicine, and Science: A Festschrift in Honor of Dr. David B.Larson, New York: Haworth, 2005), с. 82.

· #765

Майкл Сабом, «Свет и смерть: удивительный рассказ об околосмертном опыте одного врача» (Michael Sabom, Light and Death: One Doctor’s Fascinating Account of Near-Death Experiences, Grand Rapids, MI: Zondervan, 1998), с. 82.

· #766

В: Джефф Левин и Гарольд Дж. Кениг, под ред., «Вера, медицина и наука», с. 16, 140.

· #767

В: Джефф Левин и Гарольд Дж. Кениг, под ред., «Вера, медицина и наука», с. 16.

· #768

В: Джефф Левин и Гарольд Дж. Кениг, под ред., «Вера, медицина и наука», с. 142–143.

· #769

В: Джефф Левин и Гарольд Дж. Кениг, под ред., «Вера, медицина и наука», с. 20.

· #770

В: Джефф Левин и Гарольд Дж. Кениг, под ред., «Вера, медицина и наука», с. 85.

· #771

Сабом, «Свет и смерть», с. 81–82.

· #772

Х. М. Хелм и др., «Продлевает ли частная религиозная деятельность выживание: шестилетнее исследование 3851 пожилого человека» (H.M.Helm et al., «Does Private Religious Activity Prolong Survival: A Six-Year Follow-Up Study of 3851 Older Adults», Journals of Gerontology, Series A, Biological and Medical Sciences 55, 2000: M400–405). Это преимущество РДМО не может быть результатом эволюции в процессе естественного отбора (дарвиновской эволюции), как утверждают эволюционные психологи, поскольку данная возрастная группа слишком стара для передачи фактора отбора. Если преимущество связано с эволюцией, оно указывает на недарвиновские факторы, которые до сих пор еще не были изучены.

· #773

К. А. Паргамент и др., «Религиозная борьба как прогнозирующий фактор смертности среди больных престарелых пациентов» (K.I.Pargament et al., «Religious Struggle as a Predictor of Mortality Among Medically Ill Elderly Patients», Archives of Internal Medicine 161, August 13/27, 2001: 1881–1885).

· #774

Сабом, «Свет и смерть», с. 126.

· #775

Дж. Маккорд, Валери Дж. Гилкрайст, Стивен Д. Гроссмен, Бриджит Д. Кинг, Кенелм Ф. Маккормик, Эллисон М. Опранди и др., «Обсуждение духовности с пациентами: рациональный и этический подход» (G.McCord, Valerie J.Gilchrist, Steven D.Grossman, Bridget D.King, Kenelm F.McCormick, Allison M.Oprandi et al., «Discussing Spirituality with Patients: A Rational and Ethical Approach», Annals of Family Medicine 2, 2004: 256–361).

· #776

Фарр Э. Керлин, Джон Д. Лантос, Чед Дж. Роуч, Сара Э. Селлергрен, Маршалл Х. Чин, «Религиозные характеристики врачей США» (Farr A.Curlin, John D.Lantos, Chad J.Roach, Sarah A.Sellergren, Marshall H.Chin, «Religious Characteristics of U.S.Physicians», Journal of General Intern Medicine 20, 2005: 629–634).

· #777

Эми Л. Ай, Кристофер Петерсон, Уиллард Л. Роджерс, Терренс Н. Тайс, «Факторы веры и внутренний локус контроля здоровья у пациентов до операции на открытом сердце» (Amy L.Ai, Christopher Peterson, Willard L.Rodgers, and Terrence N.Tice, «Faith Factors and Internal Health Locus of Control in Patients Prior to Open-heart Surgery», Journal of Health Psychology 10.5, 2005: 669–676). Исследование предупреждает против вопроса о внутреннем и внешнем локусе контроля как эквиваленте умения или неумения справиться с ситуацией; участники могут в точности осознавать, насколько они контролируют события, сопутствующие серьезной операции. См. также Миранда Хитти, «Религиозные убеждения могут смягчать послеоперационный стресс» (Miranda Hitti, «Religious Beliefs May Lessen Post-Op Stress», WebMD, Fox News, August 10, 2006, http://www.foxnews.com/story/0,2933,207881,00.html об отчете Ай и ее коллег о работе, представленной на конференции Американской ассоциации психологов в 2006 году.

· #778

Майкл Конлон, «Исследования не показали целительную силу молитвы» (Michael Conlon, «Study Fails to Show Healing Power of Prayer», Reuters, March 30, 2006).

· #779

Оливер Беркмен, «Если хочешь выздороветь – не молись» (Oliver Burkeman, «If You Want to Get Better – Don’t Say a Little Prayer», Guardian, April 1, 2006).

· #780

М. Крукофф, С. Крейтер и Л. Керри, «От соображений эффективности к безопасности: шаг вперед или шаг назад в клинических исследованиях ходатайственной молитвы? Исследование терапевтических эффектов ходатайственной молитвы» (M.Krucoff, S.Crater, and L.Kerry, «From Efficacy to Safety Concerns: A Step Forward or a Step Back for Clinical Research and Intercessory Prayer? The Study of Therapeutic Effects of Intercessory Prayer», American Heart Journal 151.4, April 2006: 763).

· #781

Процитировано в: Грегори М. Лэм, «Исследования выявили трудность в изолировании воздействия молитвы на пациентов» (Gregory M.Lamb, «Study Highlights Difficulty of Isolating Effect of Prayer on Patients», Christian Science Monitor, April 3, 2006).

· #782

Г. Бенсон и др., «Исследование терапевтического эффекта ходатайственной молитвы у пациентов с шунтированием: многоцентровое рандомизированное исследование определенности и неопределенности получения ходатайственной молитвы» (H.Benson et al., «Study of the Therapeutic Effects of Intercessory Prayer (STEP) in Cardiac Bypass Patients: A Multicenter Randomized Trial of Uncertainty and Certainty of Receiving Intercessory Prayer», American Heart Journal 151.4, April 2006: 934–942).

· #783

Уильям С. Харрис и др., «Рандомизированное, контролируемое испытание эффектов удаленной ходатайственной молитвы на результаты пациентов из отделения интенсивной терапии сердца» (William S.Harris et al., «A Randomized, Controlled Trial of the Effects of Remote, Intercessory Prayer on Outcomes in Patients Admitted to the Coronary Care Unit», Archives of Internal Medicine 159, 1999: 2273–2278). Вывод: «Удаленная ходатайственная молитва связана с низкими результатами лечения в интенсивной терапии. Этот результат позволяет предположить, что такая молитва может быть эффективна в дополнение к стандартному медицинскому уходу».

· #784

Д. Э. Мэтьюз, С. М. Марлов и Ф. С. Макнатт, «Влияние ходатайственной молитвы на пациентов с ревматоидным артритом» (D.A.Matthews, S.M.Marlowe and F.S.MacNutt, «Effects of Intercessory Prayer on Patients with Rheumatoid Arthritis», Southern Medical Journal 93.12, December 2000: 1177–1186). «Пациенты, получающие персональную ходатайственную молитву, показывали значительное общее улучшение в течение года после лечения. Никаких дополнительных эффектов от удаленной ходатайственной молитвы не обнаружено. Вывод: персональная ходатайственная молитва может быть полезным дополнением к стандартному медицинскому уходу для некоторых пациентов с ревматоидным артритом. Дополнительная удаленная ходатайственная молитва не обеспечивает других преимуществ».

· #785

Лэм, «Исследования выявили трудность».

· #786

Бенсон и др., «Исследование терапевтического эффекта ходатайственной молитвы», с. 934. «В двух группах сомневающихся в получении ходатайственной молитвы осложнения наблюдались у 52 % (315/604) пациентов, которые получали ходатайственную молитву по сравнению с 51 % (304/597) не получавших (сравнительный риск 1,02, 95 % CI 0,92–1,15). Осложнения наблюдались у 59 % (352/601) пациентов, уверенных в получении ходатайственной молитвы по сравнению с 52 % (315/604) неуверенных в получении ходатайственной молитвы (сравнительный риск 1,14, 95 % CI 1,02–1,28). Основные события и 30-дневная смертность были схожими в трех группах».

· #787

Крукофф и др., «От соображений эффективности к безопасности», с. 763.

· #788

Крукофф и др., «От соображений эффективности к безопасности», с. 763.

· #789

Крукофф и др., «От соображений эффективности к безопасности», с. 763.

· #790

Крукофф и др., «От соображений эффективности к безопасности», с. 763.

· #791

Это трудный вопрос. Большинство пациентов, записавшихся в исследование, полагали, что они входят в экспериментальную, а не в контрольную группу, даже хотя их шансы составляли 50:50 или меньше. Этот фактор способствовал усилению эффекта плацебо.

· #792

Лэм, «Исследования выявили трудность».

· #793

Процитировано: Там же.

· #794

Крукофф и др., «От соображений эффективности к безопасности».

· #795

Ричард Слоан, профессор поведенческой медицины из Колумбийского университета, процитирован в Беркмен, «Если хочешь выздороветь».

· #796

Гэри П. Поснер, «Бог в кардиореанимации? Критика исследования в больнице Сан-Франциско, посвященного ходатайственной молитве и исцелению» (Gart P.Posner, «God in the CCU? A Critique of the San Francisco Hospital Study on Intercessory Prayer and Healing», Free Inquiry, Spring 1990).

· #797

Р. К. Берд, «Позитивный терапевтический эффект ходатайственной молитвы в кардиореанимации» (R.C.Byrd, «Positive Therapeutic Effects of Intercessory Prayer in a Coronary Care Unit Population», Southern Medical Journal 81.7, July 1988: 826–829).

· #798

Алистер Харди, «Духовная природа человека» (Alister Hardy, The Spiritual Nature of Man, Oxford: Clarendon, 1979), с. 56. По-видимому, эта женщина, получившая РДМО, критиковала свое обычное течение мыслей с позиций сознания, которое охватывало его, но явно не было идентично с ним.

· #799

«Любовь, которая никогда не иссякнет», редакторская колонка без подписи. («Love That Never Runs Out», The Christian Science Monitor, December 9, 2005.)

· #800

Эдвард О. Уилсон, «Социобиология» (Edward O.Wilson, Sociobiology, abridged ed., Cambridge, MA: Harvard University Press, 1980), с. 288.

· #801

Пэт Уингерт и Марта Брант, «Чтение мыслей вашего младенца» (Pat Wingert and Martha Brant, «Reading Your Baby’s Mind», Newsweek, August 15, 2005). Они продолжают: «Ученые проигрывали записи детского плача младенцам. Как и ожидалось, этого хватало, чтобы вызвать у них плач. Но когда ученые воспроизводили записи крика самого ребенка, дети редко начинали плакать сами». Они ссылаются на Мартина Хоффмана, профессора психологии из Нью-Йоркского университета: «Некая рудиментарная эмпатия существует прямо с рождения. Интенсивность эмоций со временем снижается. Младенцы старше 6 месяцев уже не плачут, а гримасничают при виде чужого дискомфорта. К 13–15 месяца дети обычно берут дело под свой контроль и пытаются утешить плачущего товарища. Меня особенно завораживало то, что, когда обе матери присутствуют на месте, дети старались привести на помощь свою».

· #802

Мэри Кэтрин Хэм, «Две девочки, одна сила» (Mary Katharine Ham, «Two Girls, One Strength», Townhall, May 3, 2006).

· #803

Рой Хаттерсли, «Вера действительно порождает милосердие: мы, атеисты, вынуждены признать, что большинство верующих более человечны» (Roy Hattersley, «Faith Does Breed Charity: We Atheists Have to Accept That Most Believers Are Better Human Beings», Guardian, September 12, 2005).

· #804

Харди, «Духовная природа человека», с. 98–103.

· #805

Харди, «Духовная природа человека», с. 101.

· #806

Артур К. Брукс, «Религиозная вера и благотворительность» (Arthur C.Brooks, «Religious Faith and Charitable Giving», Policy Review 121, October/November 2003).

· #807

Стэн Гатри, «Евангелический скандал», интервью с Роном Сайдером, (Stan Guthrie, «The Evangelical Scandal», Christianity Today, April 2005).

· #808

Грегори С. Пол, «Кросснациональные корреляции количественных показателей общественного здоровья с религиозностью и секуляризмом в процветающих демократических государствах: первое приближение» (Gregory S.Paul, «Cross-National Correlations of Quantifiable Societal Health with Popular Religiosity and Secularism in the Prosperous Democracies: A First Look», Journal of Religion and Society 7, 2005).

· #809

Рут Гледхилл, «Для общества хуже, когда на его стороне Бог» (Ruth Gledhill, «Society Worse Off When They Have God on Their Side», Times, September 27, 2005).

· #810

Джордж Х. Гэллап-младший, «Догма ранит человека: о новом и предубежденном исследовании связи веры с социальными недугами» (George H.Gallup, Jr., «Dogma Bites Man: On the New and Biased Research Linking Faith and Social Ills», Touchstone, December 2005), с. 61.

· #811

Гэллап, «Догма ранит человека», с. 62–63.

· #812

Чип Берлет, «Религия и политика в США: нюансы, которые надо знать» (Chip Berlet, «Religion and Politics in the United States: Nuances You Should Know», Public Eye Magazine, Summer 2003). См. также Эдит Блумхофер, «Новые евангелические христиане» (Edith Blumhofer, «The New Evangelicals», Wall Street Journal, February 18, 2005).

· #813

Разумеется, они понимают этот опыт с христианской точки зрения, то есть принимают нравственные правила Нового Завета как руководство для жизни, и подчеркивают важность жертвы Христа на кресте. См.: Берлет, «Религия и политика в США». Католические харизматы придерживаются подобных взглядов.

· #814

Гаральд Уоллак и К. Хельмут Райх, «Наука и духовность: о понимании и преодолении табу» (Harald Wallach and K.Helmut Reich, «Science and Spirituality: Towards Understanding and Overcoming a Taboo», Zygon 40, no. 2, June 2005: 424).

· #815

Автор неизвестен, «Реакция католика на социальную реформу», март 1997, http://www.catholicworker.org/winona/welfare.htm, процитировано в Дороти Дэй, «Хлебы и рыбы» (Dorothy Day, Loaves and Fishes, с. 210).

· #816

Процитировано в Викицитатах, Википедия.

· #817

Христианский мистик Екатерина Генуэзская (1447–1510) была управляющей и казначеем большой генуэзской больницы.

· #818

Ивлин Андерхилл, «Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания человека» (Evelyn Underhill, Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness, New York: New American Library/Meridian, 1974; originally published in 1911), с. 436.

· #819

Из письма Томаса Мертона Джиму Форесту, датированного 21 февраля 1966 года. Полный текст письма опубликован в издании «Скрытая основа любви: письма Томаса Мертона» под ред. Уильяма Шеннона (The Hidden Ground of Love: Letters of Thomas Merton, ed. William Shannon, New York: Farrar, Straus and Giroux, 1985), отрывок перепечатан в Catalyst 19, no. 2, March-April 1996: 8.

· #820

Дэвид Гленн, «Оказывается, религиозной веры недостает в среде социологов» (David Glenn, «Religious Belief Is Found to Be Less Lacking Among Social Scientists, Chronicle of Higher Education, August 15, 2005).

· #821

Эти результаты составляют резкий контраст с результатами опросов общественного мнения. В тех случаях, когда одинаковые вопросы не задавали, прямое сравнение общего мнения невозможно, однако, к примеру, опросы обычно показывают, что более 90 % американцев верят в Бога в том или ином смысле и 59 % американцев говорят, что молятся ежедневно, согласно общему социальному опросу 2004 года, результаты которого доступны в Архиве Ассоциации религиозных данных (ARDA).

· #822

Крэг Ламберт, «Рынок представлений» (Craig Lambert, «The Marketplace of Perceptions», Harvard Magazine, March-April 2006).

· #823

Салим Мансур, «Состояние души бедуина» (Salim Mansur, «A Bedouin State of Mind», Western Standard, August 14, 2006).

· #824

Бенедикт Кэри, «Ученые возмущены проектом лекции Далай-ламы» (Benedict Carey, «Scientists Bridle at Lecture Plan for Dalai Lama», New York Times, October 19, 2005).

· #825

Кэри, «Ученые возмущены».

· #826

Процитировано в Джон Гамильтон, «Связь между Далай-ламой и нейробиологией» (Jon Hamilton, «The Links Between the Dalai Lama and Neuroscience», National Public Radio, November 11, 2005).

· #827

Б. Алан Уоллес, «Табу субъективности: о новой науке о сознании» (B.Alan Wallace, The Taboo of Subjectivity: Toward a New Science of Consciousness, Oxford: Oxford University Press, 2000), с. 103 и далее.

· #828

Дэвид Адам, «План лекции Далай-ламы разозлил нейробиологов» (David Adam, «Plan for Dalai Lama Lecture Angers Neuroscientists», Guardian, July 27, 2005).

· #829

Петиция против лекции Далай-ламы на конференции нейробиологов в 2005 году, адресованная доктору Кэрол Барнс, президенту Общества нейробиологии, была доступна для подписи с 8 по 10 августа 2005 года на www.petitiononline.com/sfn2005/. Несмотря на то что она собрала 1007 подписей, некоторые подписавшие использовали поле для комментариев, чтобы выразить противоположные взгляды. Поэтому численность протестующих в действительности не достигала 1007 человек.

· #830

Редакторская колонка без подписи, «Наука и религия в гармонии» («Science and Religion in Harmony», Nature 436, August 18, 2005: 889). Протестующие вряд ли удовлетворились бы решением, предложенным Nature, поскольку, помимо прочих жалоб, они возмущались тем, что предполагалось во время лекции записывать вопросы и замечания на карточках, которые затем предстояло собирать и выносить на сцену. Они считали, что это «препятствует свободе дискуссии».

· #831

Бритт Питерсон, «Несмотря на споры, Далай-лама проповедует гармонию» (Britt Peterson, «Despite Controversy, Dalai Lama Preaches Harmony», Science and Theology News, December 13, 2005).

· #832

Антуан Лутц и др., «Люди, давно практикующие медитацию, вызывают у себя высокоамплитудную гамма-синхронию во время ментальной практики» (Antoine Lutz et al., «Long-term Meditators Self-Induce High-Amplitude Gamma Synchrony During Mental Practice», Proceedings of the National Academy of Science USA 101, no. 46, November 16, 2004: 16369–16373).

· #833

Кэри, «Ученые возмущены».

· #834

Адам, «План лекции Далай-ламы».

· #835

Возможно, речь идет и о впутывании в политику. Питерсон («Несмотря на споры, Далай-лама проповедует гармонию») ссылается на Джона Эккерли, президента Международной кампании в поддержку Тибета, который помогал спонсировать визит Далай-ламы: он заявляет, что петиция стала потенциальной «лакмусовой бумажкой» для ученых, гранты и защита которых зависят от Пекина.

· #836

Далай-лама, предисловие к Джо Фишер, «Аргументы в пользу реинкарнации» (Joe Fisher, The Case for Reincarnation, London: Souvenir, 2001).

· #837

Катехизис католической церкви, популярное и академическое издание (Catechism of the Catholic Church, Popular and Definitive Edition, New York: 2003, item 1013, с. 231). Катехизис издан под руководством Бенедикта XVI, когда он еще был кардиналом Йозефом Ратцингером.

· #838

Джон Х. Ханниган, клеточный нейробиолог, в письме к Neuroscience Quarterly, Fall 2005.

· #839

Эндрю Ньюберг, Юджин Д’Аквили и Винс Рауз, «Тайна Бога и наука о мозге» (Andrew Newberg, Eugene D’Aquili and Vince Rause, Why God Won’t Go Away: Brain Science and the Biology of Belief, New York: Ballantine Books, 2001), с. 145–146, 113.

· #840

Э. Ньюберг и др., «Измерение регионального церебрального кровотока во время сложной когнитивной задачи – медитации: предварительные результаты ОФЭКТ» (A.Newberg et al., «The Measurement of Regional Cerebral Blood Flow During the Complex Cognitive Task of Meditation: A Preliminary SPECT Study», Psychiatry Research: Neuroimaging 106, 2001: 113–122).

· #841

Э. Ньюберг и др., «Церебральный кровоток во время медитативной молитвы: предварительные результаты и методологические вопросы» (A.Newberg et al., «Cerebral Blood Flow During Meditative Prayer: Preliminary Findings and Methodological Issues», Perceptual and Motor Skills 97, 2003: 625–630).

· #842

Ньюберг пишет: «Мы с Джином начали, как и все ученые, с фундаментального допущения, что все, что действительно реально, – материально. Мы считали мозг биологической машиной, состоящей из материи и созданной эволюцией для восприятия физического мира и взаимодействия с ним. После многолетних исследований, однако, наше представление о различных ключевых структурах мозга и способах обмена информации по нейронным путям позволило нам предположить, что мозг обладает нейрологическим механизмом самотрансцендентности» («Тайна Бога и наука о мозге», с. 145–146).

· #843

Ньюберг и др., «Тайна Бога и наука о мозге», с. 111.

· #844

Ньюберг и др., «Тайна Бога и наука о мозге», с. 174.

· #845

Энн Макилрой, «Запрограммированный для Бога» (Anne McIlroy, «Hard-Wired for God». Globe and Mail, December 6, 2003).

· #846

Ивлин Андерхилл, «Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания человека» (Evelyn Underhill, Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness, New York: New American Library/Meridian, 1974; originally published in 1911), с. 447.

· #847

Мистический опыт, возникающий между 20 и 40 годами, часто приводит к значительным социальным результатам, например к основанию великих религиозных орденов или религий. В итоге было выдвинуто материалистское объяснение этому опыту как связанному с биохимией в молодом возрасте. Однако возрастной диапазон исторически значимых мистических опытов, вероятно, отражает главным образом относительную свободу полных сил молодых взрослых людей и их возможность оказывать влияние на других. Дети и старики, имевшие подобный опыт, вряд ли способны оказать столь же значительное влияние на общество в целом. Таким образом, распределение опыта, вероятно, шире, нежели его общественное влияние.

· #848

У. Т. Стейс, «Учения мистиков» (W.T.Stace, The Teaching of the Mystics, New York: Macmillan, 1960).

· #849

Дин Хеймер, в том числе, популяризовал определение самотрансцендентности на основе труда психиатра Роберта Клонингера [(см.: Дин Хеймер, «Ген Бога: как вера запрограммирована в наших генах» (Dean Hamer, The God Gene: How Faith Is Hardwired into Our Genes, New York: Doubleday, 2004), с. 18]. Следуя Клонингеру, Хеймер выявляет «три отдельных, но взаимосвязанных компонента духовности: самоотречение, трансперсональная идентификация и мистицизм» (с. 23). Это определение является неполным.

К основным компонентам не были отнесены сострадание, бескорыстная любовь и долговременные позитивные изменения в мировоззрении и поведении.

· #850

Мы хотели особо выявить участки мозга, активные во время духовного опыта. Различные свидетельства указывают, что энтеогены – психоделические вещества, применяемые в духовном контексте (например, ЛСД-25, мескалин, псилоцибин) – могут вызвать подлинные состояние единства сознания (Гроф, 1998). И действительно, психоделический опыт зачастую во многом соответствует различным аспектам, характеризующим религиозный нуминозный и мистический опыт (например, деперсонализация, эйфория, осознание высшего разума или присутствия; Штрассман, 1995). Так, мескалин применялся, чтобы способствовать религиозному опыту в коренной американской церкви, а псилоцибин, как оказалось, способен вызывать мистический опыт во время служб в протестантской церкви (Доблин, 1991). Более того, в 206 наблюдаемых случаях употребления галлюциногенов (главным образом ЛСД-25 и мескалина), 58 % участников сообщали, что встретились с религиозными фигурами (Мастерс и Хьюстон, 1966). Энтеогены оказывают агонистический эффект на серотониновые рецепторы (5-НТ) в мозге (Гленнон, 1990). В настоящее время в психофармакологии принято приписывать психоделические свойства энтеогенам с активностью серотонинергических агонистов, особенно рецепторов 5-HT1a, 50HT1c, 5-HT2. Эти серотонинергические рецепторы широко распределены в базальных ганглиях, неокортексе и темпоролимбических структурах (Штрассман, 1995; Джойс и др., 1993). Интересно, что препарат МДМА (3,4-метилендиоксиметамфетамин), который зачастую ассоциируется с «бескорыстной любовью» и глубоким состоянием эмпатии к себе и к другим в самом общем смысле слова – с состоянием эмпатии, когда чувства к себе, к другим и к миру преимущественно «благие» (Эйснер, 1989), – действует главным образом, временно увеличивая синаптическую концентрацию нейротрансмиттера серотонина (5-НТ) в мозге. Так или иначе эти результаты наглядно свидетельствуют, что с точки зрения нейрохимии 5-НТ может играть решающую роль в РДМО. Для обсуждения этих вопросов см.: Р. Доблин, «Эксперимент Панке в Страстную пятницу» (R.Doblin, «Pahnke’s Good Friday Experiment: A Long-term Follow-up and Methodological Critique», Journal of Transpersonal Psychology 23, 1991: 1–28); Б. Эйснер, «Экстаз: история МДМА» (B.Eisner, Ecstasy: The MDMA Story, Berkeley, CA: Ronin, 1989); Р. Э. Гленнон, «Действуют ли классические галлюциногены как агонисты или антагонисты 5-НТ2?» (R.A.Glennon, «Do Classical Hallucinogens Act as 5HT2 Agonist or Antagonists?», Neuropsychopharmacology 3, 1990: 509–517); С. Гроф, «Космическая игра: исследование рубежей человеческого сознания» (S.Grof, The Cosmic Game: Explorations of the Frontiers of Human Consciousness, Monaco: Du Rocher, 1998); Дж. Н. Джойс, Э. Шер, Н. Лексов и др., «Места потребления серотонина и серотониновые рецепторы изменены в лимбической системе шизофреников» (J.N.Joyce, A.Share, N.Lexow, et al., «Serotonin Uptake Sites and Serotonin Receptors Are Altered in the Limbic System of Schizophrenics», Neuropsychopharmacology 8, 1993: 315–336); Р. Э. Л. Мастерс и Дж. Хьюстон, «Виды психоделического опыта» (R.E.L.Masters and J.Houston, The Varieties of Psychedelic Experience, New York: Holt, Rinehart and Winston, 1966);

Р. Дж. Штрассман, «Галлюциногенные препараты в психиатрических исследованиях и лечении» (R.J.Strassman, «Hallucinogenic Drugs in Psychiatric Research and Treatment», Journal of Nervous and Mental Disorders 183, 1995: 127–138).

· #851

В первые несколько лет после его основания в 1983 году Центр почти не проводил исследований с участием людей. Главным образом в нем изучали зрительные системы животных – кошек, крыс и енотов. (Еноты представляли особый интерес, поскольку треть клеток коры у них ассоциируется с чувствительными, похожими на руки передними лапами). В настоящее время центр проводит исследования с участием людей – к примеру, в которых пластичность мозга позволяет слепым пользоваться участками мозга, обычно предназначенными для зрения, для других целей. В настоящее время в Центре ведут работу более 30 ученых, в том числе я сам, благодаря грантам от Исследовательских советов по естественным и инженерным наукам Канады (NSERC), канадских учреждений здравоохранения (CIHR) и исследовательских фондов здравоохранения Квебека (FRSQ), а также благодаря частным пожертвованиям.

· #852

Процитировано в: Ханна Уорд и Дженнифер Уайлд, под ред. Doubleday Christian Quotation Collection, New York: Doubleday, 1997, с. 224.

· #853

«Мистический союз: небольшая группа первопроходцев исследует нейрологию религиозного опыта» («Mystical Union: A Small Band of Pioneers Is Exploring the Neurology of Religious Experience», Economist, March 4, 2004).

· #854

Из письма, написанного в марте 1578 года Марии де Сан-Хосе-Саласар, настоятельнице монастыря в Севилье. В нем говорится, что Тереза писала свою духовную автобиографию для своего духовника.

· #855

К примеру, на грант, полученный от Института Метанексус и Фонда Джона Темплтона мы рассчитывали провести третье исследование с применением ПЭТ и участием монахинь, в данном случае – в Центре визуализации мозга в Монреальском институте нейробиологии (MNI, известном учреждении, основанном Уайлдером Пенфилдом в 20-х годах XX века). Целью исследования было измерить способность к синтезу серотонина (5-НТ) при тех же условиях (базовых, контрольных, при мистическом состоянии). Этот проект был прикрыт Рабочей комиссией ПЭТ. Нам дали понять, что некоторые члены комиссии бурно отреагировали на нашу заявку. Они сочли, что мистические состояния невозможно исследовать научными методами (и, вероятно, не хотели, чтобы MNI ассоциировался с тем, что они посчитали псевдонаукой). В конце концов мы воспользовались этими деньгами для осуществления другого проекта, в котором изучали деятельность мозга (с помощью фМРТ и КЭЭГ) у получивших ОСО и испытавших духовное преображение в результате него.

· #856

Дженнифер Вудс, «Исследование задается вопросом, являются ли химические вещества и единство одним и тем же» (Jennifer Woods, «Study Asks Whether Chemical and Communion Are One», Science and Theology News, October 11, 2004).

· #857

Ковентри Патмор, процитировано в: Андерхилл, «Мистицизм», с. 24–25.

· #858

«Мистический союз», Economist.

· #859

Эти медленные волны мозга (тэта-волны) не являются уникальными для христианской традиции; они обнаружены у индуистских йогов и буддийских монахов, поэтому выглядят характерной особенностью мистицизма в целом.

· #860

TheatrGROUP, театральная труппа из Сент-Луиса, Миссури, дает возможность понять, как актеры обучаются этому способу: http://www.theatrgroup.com/methodM/ (доступ 17 января 2007 года).

· #861

М. Пеллетье и др., «Отдельные нейронные цепочки для первичных эмоций? Деятельность мозга во время вызванной самостоятельно печали и радости у профессиональных актеров» (M.Pelletier et al., «Separate Neural Circuits for Primary Emotions? Brain Activity During Self-Induced Sadness and Happiness in Professional Actors», Neuroreport 14.8, June 11, 2003: 1111–1116).

· #862

Макилрой, «Запрограммированный для Бога».

· #863

Мы также намеревались использовать ПЭТ для измерения уровня регулятора настроения серотонина, но не смогли получить доступ к необходимому оборудованию.

· #864

За неделю до эксперимента мы попросили 15 монахинь, участвующих в нем, вспомнить и пережить свой самый значительный мистический опыт и наиболее выраженное состояние единства с другим человеком, какое они только испытывали в жизни, пока принадлежали к ордену кармелиток.

· #865

Макилрой, «Запрограммированный для Бога».

· #866

Дискуссию о роли этих участков мозга в эмоциях см.: М. Борегар, П. Левек и В. Пакетт, «Нейронная основа сознательной и произвольной саморегуляции эмоций» в: «Сознании, эмоциональной саморегуляции и мозге» под ред. М. Борегара (ed. M.Beauregard, Consciousness, Emotional Self-Regulation and the Brain, Amsterdam: John Benjamins, 2004), с. 163–194.

· #867

С. Ф. Неггерс и др., «Взаимодействие между эго– и аллоцентрическими нейронными репрезентациями пространства» (S.F.Neggers et al., «Interactions Between Ego– Allocentric Neuronal Representations of Space», Neuroimage, 2006).

· #868

О. Фелисиан и др., «Указывание на части тела: двойное диссоциативное исследование» (O.Felician et al., «Pointing to Body Parts: A Double Dissociation Study», Neuropsychologia 41, 2003: 1307–1316).

· #869

Дж. Десети, «Относятся ли воображаемые и исполняемые действия к одному и тому же нейронному субстрату?» (J.Decety, «Do Imagined and Executed Actions Share the Same Neural Substrate?» Brain Research: Cognitive Brain Research 3, 1996: 97–93).

· #870

М. Борегар и В. Пакетт, «Нейронные корреляты мистического опыта у монахинь-кармелиток» (M.Beauregard and V.Paquette, «Neural Correlates of a Mystical Experience in Carmelite Nuns», Neuroscience Letters 405, 2006: 186–190).

· #871

И. Кубота и др. «Фронтальный срединный тэта-ритм коррелирует с сердечной автономной активностью во время исполнения требующих внимания процедур медитации» (Y.Kubota et al., «Frontal Midline Theta Rhythm Is Correlated with Cardiac Autonomic Activities During the Performance of an Attention Demanding Meditation Procedure», Brain Research: Cognitive Brain Research 11.2, April 2001: 281–287); Т. Такахаси и др., «Изменения в ЭЭГ и автономной нервной деятельности во время медитации и их ассоциации с личными чертами» (T.Takahashi et al., «Changes in EEG and Autonomic Nervous Activity During Meditation and Their Association with Personality Traits», International Journal of Psychophysiology 55.2, February 2005: 199–207).

· #872

Л. А. Афтанас и др., «Обработка эмоциональной картины: связанная с событиями синхронизация в индивидуально определенном человеческом тэта-диапазоне модулируется аспектом значимости» (L.I.Aftanas et al., «Affective Picture Processing: Event-Related Synchronization Within Individually Defined Human Theta Band Is Modulated by Valence Dimension», Neuroscience Letters 303, 2001: 115–118).

· #873

Стивен Вайнберг, «Люди, свободные от суеверий» (Steven Weinberg, «Free People from Superstition», Free thought Today, April 2000).

· #874

С. Э. М. Джоад (1891–1953), «Возвращение веры» (C.E.M.Joad, The Recovery of Belief, London: Faber and Faber, 1952), http://cqod.gospelcom.net/cqod9904.htm, доступ 13 января 2007 года).

· #875

Тамар Софер, «При виде чудес» (Tamar Sofer, «Seeing Miracles», Aish, April 30, 2006).

· #876

3 Цар 18:19. Древние израильтяне начинали забывать монотеистическую религию ради популярного культа плодородия, введенного новыми правителями. Илия вступил в противостояние с жрецами этого культа.

· #877

За исключением особо указанных случаев, информация об ордене кармелитов взята из Питер-Томас Рорбах, «Путешествие в Карит: история кармелитского ордена» (Peter-Thomas Rohrbach, «Journey to Carith: The Story of the Carmelite Order», Garden City, NY: Doubleday, 1966). Об Илии и ветхозаветной пророческой традиции см. с. 23 и далее. О Марии – см. с. 46 и далее. «Магнификат», единственное пространное упоминание о Марии в Лук 2, явно демонстрирует пророческое состояние.

· #878

См. 3 Цар 18:17–40. О призвании Илии см. 3 Цар 17–19; 4 Цар 1–2.

· #879

Рорбах, «Путешествие в Карит», с. 66.

· #880

Такие числительные, как «второй» и «третий», отражают хронологический порядок основания, а не степень значимости.

· #881

Первоначально скапулярий был просто облачением, которое монах или монахиня носили, оберегая принятую одежду религиозного ордена от грязи, однако для кармелитов он приобрел самостоятельное религиозное значение. Маленькая видоизмененная версия сейчас доступна мирянам, которые дали обет исполнения неких духовных традиций.

· #882

Роберт Браунинг, «Фра Липпо Липпи», (Robert Browning, «Fra Lippo Lippi», II. 224–225, in E.K.Brown and J.O.Bailey, eds., Victorian Poetry, 2d ed., New York: Ronald Press, 1962), с. 207.

· #883

Дава Собел, «Дочь Галилео» (Dava Sobel, Galileo’s Daughter, Toronto: Viking, 1999). Собел объясняет, что поскольку девушки родились вне брака, они не могли рассчитывать на удачное замужество (с. 4–5).

· #884

Тереза Авильская, «Внутренний замок» (Teresa of Avila, The Interior Castle, trans. Mirabai Starr, New York: Riverhead, 2003), с. 140.

· #885

Рорбах, «Путешествие в Карит», с. 138. Подробности жизни Терезы и кармелитского ордена обычно заимствуют у Рорбаха – историка кармелитов.

· #886

Эта группа реформаторов называлась «босоногие» кармелиты. Однако монахини и монахи на самом деле не ходили босиком; монахини Терезы носили дешевые сандалии и в целом избегали излишеств.

· #887

Рорбах, «Путешествие в Карит», с. 176.

· #888

Рорбах, «Путешествие в Карит», с. 146.

· #889

Рорбах, «Путешествие в Карит», с. 137.

· #890

Святой Иоанн Креста, «Духовная песнь», процитирована в Уилфрид Макгрил, «Иоанн Креста» (Wilfrid McGreal, John of the Cross, London: Harper Collins, 1996), с. 35.

· #891

Джералд Дж. Мэй, «Темная ночь души» (Gerald G.May, The Dark Night of the Soul, San Francisco: HarperSanFrancisco, 2004), с. 38.

· #892

Заключение Иоанна в тюрьму описывали как взятие заложника. Он ни в чем не провинился, его тюремщики не имели права удерживать его. Он стал одним из многих жертв конфликта между папой Римским и Филиппом II из-за религиозной юрисдикции Испании.

· #893

Макгрил, «Иоанн Креста», с. 19.

· #894

Франсис Пуленк, «Диалоги кармелиток» (Francis Poulenc, Dialogues of the Carmelites, English version, Ricordi’s Collection of Opera Librettos, New York: Ricordi, 1957), с. 36.

· #895

По пьесе Жоржа Бернаноса постановка была впервые осуществлена в миланском «Ла Скала» в 1957 году. Изначально сюжетной основой служил роман Гертруды фон Ле Фор, в свою очередь написанный по мотивам повествования матери Марии о воплощении Бога.

· #896

Стивен Пэйн, «Эдит Штайн: фрагменты жизни» (Stiven Payne, «Edith Stein: A Fragmented Life», America, October 10, 1998).

· #897

Антисемитизм Гитлера был расистским, а не религиозным. Ему было мало дела до христианства, и он не собирался защищать обращенных в христианство евреев.

· #898

Рорбах, «Путешествие в Карит», с. 357.

· #899

Лаура Гарсиа, «Эдит Штайн – обращенная, монахиня, мученица» (Laura Garcia, «Edith Stein – Convert, Nun, Martyr», Crisis 15, no. 6, June 1997: 32–35).

· #900

Екатерина Сиенская, «Письма святой Екатерины Сиенской» (Catherine of Siena, Letters of St. Catherina of Siena, ed. Vida D.Scudder, London, New York: J.M.Dent and E.P.Dutton, 1905; http://www.domcentral.org/trad/cathletters.htm, доступ 13 января 2007 года), с. 278.

· #901

Альберт Эйнштейн, «Мир, каким я вижу его» (Albert Einstein, The World as I See it, 1931). Первоначально этот очерк был опубликован в сборнике Forum and Century, том 84, с. 193–194, тринадцатом в серии «Живая философия».

· #902

Абрахам Маслоу, «Религия, ценности и пиковые переживания» (Abraham H.Maslow, Religions, Values and Peak Experiences, New York: Arana, 1970), с. 20.

· #903

Д. Хэй, «Религиозный опыт сегодня: изучение фактов» (D.Hay, Religious Experience Today: Studying the Facts, London: Mowbray, 1990); Э. Харди, «Биология Бога» (A.Hardy, The Biology of God, New York: Taplinger, 1990); Р. Уотноу, «Пиковые переживания: некоторые эмпирические тесты» (R.Wuthnow, «Peak Experiences: Some Empirical Tests», Journal of Humanistic Psychology 18.3, 1978: 59–75).

· #904

Институт Гэллапа, опрос общественного мнения, 1990.

· #905

Общий социологический опрос, Чикаго, Национальный центр исследования общественного мнения, 1998.

· #906

Д. Лукофф, Ф. Лу и Р. Тернер, «О более деликатном в культурном отношении Диагностическом и статистическом руководстве по психическим болезням: психорелигиозные и психодуховные проблемы» (D.Lukoff, F.Lu and R.Turner, «Toward a More Culturally Sensitive DSM-IV: Psychoreligious and Psychospiritual Problems”, J Nerv Ment Dis. 180 no. 11, 1992 Nov: 673–682).

· #907

Зигмунд Фрейд, «Цивилизация и неудовлетворенность» (Sigmund Freud, Civilization and Its Discontents, New York: Norton, 1961).

· #908

Б. Спилка и др., «Психология религии: эмпирический подход» (B.Spilka et al., The Psychology of Religion: An Empirical Approach, 3d ed., New York: Guilford, 2003).

· #909

Абрахам Маслоу, «Религиозные аспекты пиковых переживаний» (Abraham Maslow, Religious Aspects of Peak-Experiences, New York: Harper&Row, 1970).

· #910

М. Морс и П. Перри, «Преображенные светом» (M.Morse and P.Perry, Transformed by the Light, New York: Ballantine, 1992); П. ван Ломмель и др., «Околосмертный опыт у переживших остановку сердца: перспективное исследование в Нидерландах» (P.van Lommel et al., «Near-Death Experience in Survivors of Cardiac Arrest: A Prospective Study in the Netherlands», Lancet 358, 2001: 2039–2045); C.Парниа и П. Фенвик, «Околосмертный опыт при остановке сердца: видения умирающего мозга или видения новой науки о сознании» (S.Parnia and P.Fenwick, «Near-Death Experiences in Cardiac Arrest: Visions of a Dying Brain or Vision of a New Science of Consciousness», Resuscitation 52, 2002: 5–11).

· #911

Мистицизм часто приводит к необычной степени эмпатии к животным. Андерхилл отмечает, что Франциск убеждал жителей Губбио кормить одинокого волка, который разорял их стада. Невзирая на предостережения, он поговорил с волком по-доброму, но твердо, и он подчинился ему. После этот волк жил в заброшенной хижине на краю деревни как полуручное животное, жители деревни кормили его, пока он не умер спустя несколько лет по естественным причинам. Эту историю часто считают вымыслом, однако не следует забывать, что волк – стайное животное, которое подчиняется сильному вожаку, а тот в обмен за еду и защиту требует безоговорочного послушания. См.: Ивлин Андерхилл, «Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания человека» (Evelyn Underhill, Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness, New York: New American Library/Meridian, 1974; originally published in 1911), с. 260 и далее.

· #912

Майкл Сабом, «Свет и смерть: удивительный рассказ об околосмертном опыте одного врача» (Michael Sabom, Light and Death: One Doctor’s Fascinating Account of Near-Death Experiences, Grand Rapids, MI: Zondervan, 1998).

· #913

Уильям Джеймс, «Бессмертие человека: два возможных возражения учению» (William James, «Human Immortality: Two Supposed Objections to the Doctrine», in G.Murphy and R.O.Ballou, eds., William James on Psychical Research, New York: Viking, 1960), с. 279–308, первоначально прочитана в виде лекции (1898).

· #914

Анри Бергсон, президентское обращение (Henri Bergson, «Proceedings of the Society» for Psychical Research 27, 1914: 157–175).

· #915

Олдос Хаксли, «Двери восприятия» (Aldous Huxley, The Doors of Perception, New York: Harper&Row, 1954).

· #916

Р. Б. Бакке, «Космическое сознание: исследование эволюции человеческого разума» (R.M.Bucke, Cosmic Consciousness: A Study in the Evolution of the Human Mind, New Hyde Park, NY: University Books, 1961; первое издание в 1901 году).

· #917

Ричард Конн Генри, «Ментальная вселенная» (Richard Conn Henry, «The Mental Universe», Nature 436, no. 29, July 7, 2005).

· #918

Процитировано в: Дин Радин, «Вселенная сознания: научная истина о психических феноменах» (Dean Radin, The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena, San Francisco: HarperSanFrancisco, 1997), с. 264.

· #919

Эта глобальная форма сознания, охватывающая осознание, что все виды взаимосвязаны, планетоцентрична. Она выше эгоизма, национализма, культурной и религиозной нетерпимости и неуважения к окружающей среде.

<<< Назад
Вперед >>>
----

Генерация: 12.141. Запросов К БД/Cache: 0 / 0
Вверх Вниз