Книга: Интернет животных. Новый диалог между человеком и природой

Борьба за антропологическое различие

Дэвид Бэрреби в своей книге «Мы и Они: исследования по идентичности»⁷⁴ выдвинул тезис о том, что люди вообще склонны разделять социальный мир на составные части. Это касается не только попыток отделить одного человека от другого, но и попыток провести самые разные границы между человеком и животным. На протяжении долгих периодов человеческой истории животные представлялись неким Другим, а Другой существенно отличался от человека: животные – это Они, а не Мы. Вместе с индустриализацией XIX века и ростом городов началось отдаление людей от животного мира. Этот процесс знаменовал и нечто необычное: животные вдруг стали Мы. Животные вдруг оказались включенными в человеческое общество, социализированными.

Объясняя этот процесс, американский историк Ричард Буллиет отметил в истории отношений между человеком и животным четыре периода, или фазы⁷⁵, а именно: разрыв, преддоместикация, доместикация (приручение, одомашнивание), постдоместикация; мы живем в период постдоместикации. Вот что доказывал ученый: чем ближе человек к полезным животным, обеспечивающим ему поддержку, тем скорее эти животные видятся ему как Другие. Чем больше удаляется он от полезных животных, используя их в экономических целях, тем прочнее становится его привязанность к домашним животным. Включение в свою жизнь – это ответственность. Значит, у нас есть моральные обязанности, состоящие в том, что мы превращаем животное из Другого, из Они, в собственное, в Мы. Здесь возникает моральная дилемма: чем больше мы едим мяса, происхождение которого в период постдоместикации определить уже невозможно, тем сильнее наш стыд, раскаяние или даже отвращение, а потому мы готовы включить животных в наш социальный космос. Веганы с их домашними животными превратились в такую же икону эпохи постдоместикации, как бестселлер Джонатана Сафрана Фоера «Мясо. Eating Animals»⁷⁶.

Наше отношение к животному миру – а к нему помимо приматов и слонов причисляется целый микрокосм насекомых описанных видов – мучается анималистической дилеммой: включение или невключение. Зная о том, как мы навредили животному миру и как продолжаем ему вредить, мы пытаемся возместить ущерб. А потому склоняемся к аргументам, допускающим приближение животных к нам, даже включение их в круг нашей близкой родни. Тут мы охотно обращаемся к различным теориям, на помощь нам приходят антропология, этнология, физиология головного мозга, молекулярная биология – те самые дисциплины, которые в последние десятилетия вынесли на свет новые и поразительные аналогии между человеческим разумом и разумом животного, между поведением человека и животного. Они подтверждают тезис о «мы», который пришелся бы нам по сердцу. Почитаешь такие исследования и, кажется, будто нет различий между человеческим и животным, между нами и ними. Граница и действительно нечеткая: 99 % генетического материала человека и шимпанзе идентичны. Порой и вправду трудно осознать, что оставшийся 1 % составляет отличие от целого.

Сомнения в этом вопросе усугубила одна сценка из жизни, ставшая достоянием общественности. В 1996 году маленький мальчик попал в клетку с гориллами и потерял сознание. Самка Бинти-Джуа осторожно подхватила трехлетнего ребенка и поднесла его к калитке, через которую дежурные входят в клетку. Любительское видео запечатлело эту сцену, в интернете она увековечена⁷⁷. До тех пор исследователи не наблюдали у приматов подобных поступков вне семейного круга. Разве это не доказательство, что граница между человеком и животным проведена искусственно?

Научно-академический спор об антропологических различиях не решен и не будет решен никогда. Некоторые аналитики указывают на те опасности, которые несет с собой попытка ассимиляции, стирающая границу между человеком и животным. Французский философ Жак Деррида, в своих поздних сочинениях отдавший дань вопросу о взаимоотношениях людей и животных, считает тех, кто подвергает эту границу сомнению, попросту дураками: они спорят с очевидным⁷⁸. Данная позиция делает невозможным признание животного как животного и допущение, что «зверь явлется зверем». В этом споре, как считает Деррида, «различие» приравнивается к «иерархии», к «табели о рангах». Кто считает необходимым покончить с властью людей над животными, тому не следует отрицать различия между теми и другими. Совсем наоборот: только тот, кто на основании опыта согласен с принципиальными различиями, сумеет распознать животное в животном.

Однако бесконечный спор на тему антропологических различий нисколько не идет на пользу животным, населяющим планету, – ни 20 тысячам видов под угрозой вымирания, ни миллионам в промышленном содержании. «Спор только тогда станет интересным, когда вместо вопроса о том, существует ли граница или нет, люди попробуют задуматься: а что будет, если граница пролегает над пропастью?» – так считает Деррида⁷⁹. Ведь независимо от того, вела ли себя Бинти-Джуа как человек или как животное, или от того, один ли процент отличает нас от приматов и приматов от нас, или от того, считать ли все подобное признаком различий или quantit? n?gligeable – сущей безделицей, неизменным остается одно. И это – отчуждение человека от животного мира в период постдоместикации, «зеленая совесть»⁸⁰ как стерильный конечный продукт расхождения человека и природы, а еще – последовательное сокращение ареалов, которое никого особо не волнует, ибо происходит «где-то там», за пределами радиуса нашего бытия.

Для того чтобы человек сумел увидеть в животном Другого, ему требуется контакт. Контакт – это взгляд животного. Именно по глазам человек может распознать в животном партнера, того самого Другого, с которым он разделен лишь речью, но объединен способностью к страданию. Именно в глазах читается то страдание, что соединяет нас с животным. Жиль Делёз дал впечатляющее описание той сферы бытия, где происходит встреча человека с животным: «Речь идет не о перекличках человека и животного, не об их сходстве, а о глубинном тождестве; их зона неразличения глубже всякой чувственной идентификации: страдающий человек есть зверь, страдающий зверь есть человек»⁸¹.

Итак, связь между человеком и животным не избирательна, не связана с культурой, не подобна фигурам, тяготеющим друг к другу и замыкающимся одна в другой. Она основана – и это имеет глубокие корни – на родстве в страдании. Возможно ли возвращение к этой единой основе бытия? Да. Но только если мы увидим в животном экзистенциального спутника, который выступит как Другой, как конкретный индивидуум, кому мы посмотрим в глаза и поймем, что способны прочитать его взгляд.